豆腐をくわえる獅子舞、その意味とは？宮城県の獅子舞、春祈祷を拝見

豆腐を噛む獅子舞に出会う

前泊は仙台だった。そこから途中電車を間違えて、佳景山から和渕まで1時間歩くなど苦労をしながらも柳津に到着。そこからはBRTに初めて乗車した。線路があった場所に道路が敷かれ、バスが通っている。バスしか走らない道路がそこにはある感覚が非常に新鮮だった。春前の藁に覆われた田んぼを延々と眺め、そして長細いトンネルを越え、たどり着いたのが、陸前戸倉駅。

そこから、海に出て海岸沿いを1時間ほど歩くと戸倉神社に到着。朝8時に獅子舞をして、今はおそらく東側にて各戸を回っているだろうから、その集落方向に歩き始める。途中、車が多数停められた場所があり、「ここかな？」と直感的に思ってそこから坂を上がっていくと、獅子舞の一団が長机を囲みながら、休憩の食事をとっていた。「これからいつ獅子舞しますか？」とタバコをふかす担い手に聞いてみたら、「休憩後にここで舞いますよ」とのことだったので、10分ちょっと待っていた。

ここの住民たちはお互いの繋がりが濃そうだったので、自分がよそ者として浮いてしまうのでは？と思って、あまり振る舞いの食事は受け取らないようにしていたが、それでも声をかけてくださる方がいて煮物の大根をひとついただいたら、柔らかくて出汁が効いてて、ものすごくおいしかった。そうそう、獅子舞は全ての家で振る舞いがあるのが特徴で、たこ焼きの家、ケーキの家、バナナの家など、振る舞いもその家ごとに違っていたのがおもしろかった。

話は脱線したが、さて、獅子舞の演舞についてである。演舞を拝見すると、とにかくたくさんのものを噛むのが印象的だった。まず、榊に先導されるように口を大きく開けて家の中に入り、神棚の前で豆腐を咥え、そこに家の中の全ての厄を入れ込み、そして外に出て、籠を持った2人の子どもが籠を差し出したところで、その豆腐を吐き出す。その後、ご祝儀の封筒を噛んだり、ところによってはお酒を噛んだり、そして、舞いの後は人間の頭を噛んでいた。とにかく噛むことが好きな獅子舞という印象を持った。噛むことによる厄祓い意識が非常に強いのだろう。

演舞を拝見したのち、南三陸町の生涯学習センターの図書館に向かった。この春祈祷について詳細に知りたいと思ったからだ。途中、魚がたくさん食べられるご当地市のようなものにも出会い、タコが入ったバーガーと焼き芋を食べた。とても美味しかった。それから図書館に到着して文献を読み漁った。僕が拝見できたのは昼前の1時間半ほどであったが、全体の春祈祷の行程には非常に奥深い話が存在することを知った。「今日中に帰りたい」と思ったのだが、終電を逃しそうな勢いで文献を読み漁ったので、夜はネカフェに泊まることにして、時間をあまり気にせずに調べ物をした。そして、春祈祷について歩いた際にいただいた戸倉神社の神主さんの連絡先に電話してお話を伺い、さらにPDF資料を送っていただき、判明したことも含めてここに記録を残しておく。

豆腐をくわえる獅子舞のはじまり

この獅子舞について戸倉神社の神主さんに伺ったところ、江戸時代中期にはすでに実施されていたようである。神社の縁起的にはもっと前からあったかもしれないとのこと。

東北学院大学 政岡ゼミナール, 東北歴史博物館『波伝谷の民俗ー宮城県南三陸沿岸の村落における暮らしの諸相ー』によれば、獅子頭に関して、神亀3年（726年）に行基菩薩がこの地を訪れたときに彫刻し戸倉神社に奉納したと伝えられ、形が現在のものと同じで立て耳で勇猛な顔立ちをしており、行基が生涯で作った3頭のうちひとつのようだ。これは戸倉神社火災の際に焼失したとされる。

その火災の何十年かのち、「元文年中（1736〜1741）の頃に菅原傳兵衛氏が、猪を千頭捕獲した節目に、神への感謝と供養の意味を込めて奉納したものと伝えられている」とある。これはどうやら獅子頭再興の意味があったのではないかとのこと。この時期は人口増加とともに疫病が流行していたようで、その対策としてはじめられたとも言われているらしい。余談ではあるが、戸倉神社の神主さんによれば、「獅子の中に入るのが3人で6本足なのが珍しい、他地域では2人が多いと思う」とのことだった。個人的な想像の話だが、猪の狩猟の延長で考えれば、確かになぜ足が6本なのかという問いが生じるようにも思う。

獅子頭は明治時代の大津波などでさらわれたこともあろうという話だったが、東日本大震災の時はしっかり残ったようだ。現在使われている獅子頭は昭和26年、戦後のものだそうで、明治時代のものも神社には現存するようである。豆腐を咥える所作がいつ始まったかについては定かではない。

獅子舞の目的と役割

東北学院大学 政岡ゼミナール, 東北歴史博物館『波伝谷の民俗ー宮城県南三陸沿岸の村落における暮らしの諸相ー』によれば、この波伝谷の獅子舞は神の化身と呼ばれており、悪魔を祓う力があるという。神の化身となるというのは非常に興味深い点だが、4年に一度の戸倉神社の春祭りでは、神輿のお供に獅子が出るというから、ここでは役割が異なるのが興味深い点である。

昔はこの獅子頭を明神沼に泳がせて雨乞い神事をしたこともあったという。また「獅子の耳を欠くと不漁」と伝わるらしい。立耳なのはどうやら豊漁の祈りが込められているようである。

またこの春祈祷は精進潔斎の目的があったようで、契約講員全員が前日に一つの家をヤドにして、夜通し獅子舞の練習をした。夜通しの理由は妻と寝るなどの俗世的な行為と距離を保つ日だからで、物忌みをして生臭い行為を慎む意味があり、帰宅してしまったものは家で待ち構えていた人に塩を口に詰められて連れ戻されたとか、軒先で太鼓を叩いて寝かしつけずに連れ戻したという話すら残されているという。ただし戦後は男手も少なくなったことなどの理由から、女や子どものいる家に帰ることが許されるようになったというのだ。

豆腐の呪術性について

ここからはいよいよ豆腐をくわえる獅子舞の本質に迫っていきたい。豆腐の呪術性というのは大変興味深く、全国を見渡せば「豆腐納棺（納棺の際に参列者で豆腐を食べること）」という儀式がある地域もあるようだ。これは仏様の世界への送り出しの覚悟であり、白い食べ物を食べて身を清めるという意味でもあるようだ。また節分や立春に豆腐を食べると厄除け開運につながるとも言われている。豆腐の歴史は紀元前2世紀の漢の時代にはすでに存在しており、日本には奈良・平安時代には伝来しており、平安末期には奈良の春日大社にお供物になった記録も残されている。

また、東北学院大学 政岡ゼミナール, 東北歴史博物館『波伝谷の民俗ー宮城県南三陸沿岸の村落における暮らしの諸相ー』によれば、獅子が豆腐をくわえることについて次のような話が残されているという。「あるとき悪い病気（厄）が豆腐の中に隠れてしまった。そのときどこからかジャ（大蛇）が現れ、その豆腐をくわえて家の外に放り出した。そのジャ（大蛇）はお酒でうがいをした後にどこかへ去って行った。」とのことである。

しかし、戸倉神社の神主さんによれば、厄を封じ込めた豆腐はその後どうするのか？と聞いたところ「終わった後は集会所に集まって慰労会の時に、豆腐を食べる」という。東北学院大学 政岡ゼミナール, 東北歴史博物館『波伝谷の民俗ー宮城県南三陸沿岸の村落における暮らしの諸相ー』によれば、悪い気を閉じ込めた豆腐を食べるのはおかしいとする考えもあり、獅子が豆腐をくわえるもう一つの捉え方として「獅子に悪い気を食べてもらうので、豆腐はその口直しの意味があるとする捉え方もある」という。これに関しては、神と同じものを食して神と人間が一体となる直会の役割があるという話もある。他にも「獅子が豆腐を好んだ」とか「豆腐は柔らかいので悪霊を吸い込みやすい」といった話もあるようだ。

それから戸倉神社の神職の話も本著に掲載されており、「春は「木」の気に属し、春（「木」）を邪魔する「金」の象徴である、白いもの、丸いもの、硬いものを、豆腐、もしくはその原料となる大豆、またはオボキやオカタに見立て、それを食い殺すことによって穏やかな春を迎えようとする迎春呪術としての見解である。その意味では豆腐を食らうという行為に獅子の本来の意義があるのであって、豆腐を吐き出し御神酒で口を清める行為は、それに付随する二次的なものと神職は捉えている」とのこと。

ちなみに、豆腐は現在市販のものを使っており、波伝谷にある2軒の豆腐屋から買い求める人も多く、その多くは木綿で絹ごしも少し混ざっているという。ただし、昔はどの家も手作りの豆腐を用意していたらしい。

僕個人としての見解は、春祈祷の前日当日は精進料理のみという禁忌があったらしいことにハッとして、豆腐とは精進料理の象徴のような食べ物ではないかと。肉を口にできない僧侶は、豆腐をタンパク源として食する。つまり、獅子舞が本物の動物の模倣とすれば、その時に食べるものは肉の模倣である豆腐という関係性は非常に辻褄が合うとも考えられるのだ。

禁忌と獅子舞

豆腐の他にもさまざまな興味深い事実があることを知った。春祈祷当日は、「神官が祝詞を奏上し、楽を奏した後、全員が日の出を拝む。獅子頭は日の出とともにそれに直面させるものとし、太陽と獅子頭の前を横切ると、その人(家)は事故に遭うという」という恐るべき言い伝えがあるらしい。(現在はどうなのか知らない)

「サキバライ」と呼ぶ榊の枝に御幣をつけたものを持つ獅子舞と対峙する役柄も興味深く、神社での奉納演舞ののちに、東の村境に悪魔退散と厄祓いのお札が立てられるまでは、「サカイバライ」と呼ぶそうである。それで東の村境から西の村境に向かって家々をお祓いして歩くのか春祈祷の1日のようだ。これは太陽の運行をなぞるような動き方であり、先ほどの獅子頭と太陽の禁忌と通ずるものがあるように思う。

獅子の厄祓いの行き着く果ては西の海岸である。西の海岸で獅子は口を大きく開いて村を回って吸い込んだ厄を海に流す。そして榊が倒れることを合図に太鼓の音は止み、獅子は口を閉じて、それから翌年の春祈祷の日に至るまで、口を開かないという。ここに獅子の厄祓いは完結するのだ。この時榊が海に流れ出ることで、悪魔も海に流れ出るとのこと（ちなみに、東北学院大学 政岡ゼミナール, 東北歴史博物館『波伝谷の民俗ー宮城県南三陸沿岸の村落における暮らしの諸相ー』によれば、榊はこの地では自生しておらず、椿を使うとのことである）。

女川の獅子振りとの共通点

2025年正月2日に僕は宮城県女川の獅子振りを拝見したが、地理的に近いためか、今回の春祈祷も非常に似たようなところが観察された。例えば、獅子は家の中に入って厄を祓うところで、空間に対する認識の仕方が似ているように思った。縁側のような大きな窓、あるいは玄関の開口部から獅子は中に入り、その中には必ず神棚があって、回り終えると庭に出て舞う。これは家の中と庭に空間的な余白がないと成立困難な舞いである。空間を清める意識が強いためか、このような舞いが成立するのかもしれない。

祓い清めの意識の高さはあれど、山伏神楽のような深さと厳しさと鍛錬を必要とする舞いよりはもう少し軽い感じがして、その分住民に開かれた舞いにも思える。個人宅の庭を取り囲むように、地域住民は獅子舞を観る。子どもの賑わいもどこか印象深い。震災後の町の改変と団結、新しい町の中で商店街の集まりが見られる。新しい息吹を感じる地で海を眺めながら支え合い土地で生きる人々がいる。そのような感覚は、女川の時ととても似ているように思えた。

噛むこととカニバリズム

やはり僕は獅子舞が人間の頭を噛むことはカニバリズムの延長だと思う。人間を食べてしまいたいという欲求の疑似的な模倣であると思う。豆腐を噛むことで厄を吐き出すのである一方で、人の頭を噛むことは厄を逆に吸い込むと追う意味合いなんだろうなと予想する。そういう意味では吐き出すことと吸引することは表裏一体なんだなと思う。厄の出入り口としての口の存在が浮かび上がるのだ。

赤坂憲雄『性食考』(2017年,岩波書店)では「食べてしまいたいほど可愛い」という慣用表現の奥にあるものについて考えているが、まさにこれは獅子舞が人の頭を噛むことと関係しているだろう。人間の最も中枢を担う頭を獅子という異形の獣に預けること、逆に獅子がその人間の頭を噛み包み込むことである種のわだかまりをとり、ある種の緊張感のほぐれが生じて、笑いや怖れが起きることで場の空気が変化して、その現状が場にいる人間同士を繋げるのだ。これが共同体形成に役に立つことは言うまでもない。獅子舞というのは頭を噛むことによってある種、食べちゃいたい欲望を実現して、人と人とが仲良くなる。ものすごい発明をしたのだろう。

『性食考』にはこのような一節がある。「「大きく開けた、かじり、引き裂き、噛む口」のなかで、人は世界と出会い、他者を味わい、身体の内に摂り入れ、みずからの一部とする。まさしく、口腔のなかこそが、人が世界との豊穣なる交換＝交歓を果たす、小さな劇場なのかもしれない」。

ps.八ツ鹿踊り発祥地について
陸前戸倉駅から波伝谷まで向かう途中、思いがけず、行山流鹿踊(八ツ鹿踊り)の発祥地の看板を発見した。これはすごい気づきだった。春祈祷の獅子舞とはまた違う系統の一人立ち獅子舞の系譜である。なぜこのような沿岸沿いにて、その行山流は発祥したのだろうか。荒谷四郎兵衛なる人物が江戸滞在中に、藩主の貞山公の知るところとなり、絶賛されて有名となりその舞いを起こしたということのようだ。

そういえば、豆腐を食べる獅子舞の演目はシシオドリ（獅子踊り）、ニカイジシ（二階獅子）、トラマイ（虎舞）という3演目があるらしく、これらは舞うではなく踊るとも表現されるようだ。こことの関連性が気になる話題である。またニカイジシ（二階獅子）は女川の獅子舞でも似たいような演目があった気がするし、周辺の虎舞とトラマイ（虎舞）の演目との関連性も気になるところだ。

参考文献
東北学院大学 政岡ゼミナール, 東北歴史博物館『波伝谷の民俗ー宮城県南三陸沿岸の村落における暮らしの諸相ー』（2008年3月, 東北歴史博物館）
志津川町誌編さん室『生活の歓 志津川町誌II』(1989年11月)
赤坂憲雄『性食考』(2017年,岩波書店)