京都・祇園祭2026、鷺舞や蟷螂山などを振り返る

祇園祭の奥深さを感じたい。やはり、日本のさまざまな祭りのルーツを考えるうえでも、祇園祭は重要な視点をもたらしてくれると思う。2026年7月16日〜17日、京都の祇園祭を訪れた。今回、メインで訪れるのは、まずは蟷螂(カマキリ)を山鉾の上に頂く蟷螂山。これは静岡、小田原とのつながりあり。そして、もともとは鷺舞のルーツであり、津和野からの逆輸入で復活した鷺舞である。いずれも個人的に重要なテーマだ。それに加え、いくつか興味深い山鉾に出会った。祇園祭の振り返りとしては非常に偏りのある記事だが、ぐっと入り込むと面白いというような、祇園祭の姿を振り返る。

16日の夜、新幹線で飛ぶように走り、京都に着いたのが20時ごろ。祇園の街に繰り出すと、そこは屋台と山鉾と見物客でごった返していた。若い人が非常に多く、子どもから20代と思われる人々が友達や恋人と訪れる姿が非常に多くみられた。なかなか前に進むことができないが、なんとか人垣をかき分けて、一方通行にも屈することなく進み、通っ回りもしながら、蟷螂山の会所にたどり着いた。そして、蟷螂山でのカマキリの造り物の試験運行を少し拝見した。

宵祭りの蟷螂山

どうやら、カマキリの背面の蓋をパカっと開けて中を覗きながら、何かを調整している。配線を組み直すなど、その配列を確認しているのだろうか。途中、カマキリの目が光ったり、腕が動いたり、羽が動いたりすると、周囲の見物客から歓声が上がった。皆動画を撮りまくりである。カマキリが山鉾の上で動くというのは非常にシュールな光景である。カマキリを調整する技術者もなかなか面白い仕事をしているなと思う。「おれ、蟷螂山推しなんだよね」と20代くらいの男性が横で話していた。京都の人はどうやら、蟷螂山の由緒に関する話を学校か何かで教わるのかもしれない。「あ、あれやったよね」みたいな思い出話も聞かれた。

この蟷螂山の起源は1376年町内在住で南北朝の戦いで南朝に属して八幡男山にて、10数槍を受けて手傷を負い、壮絶な戦いの末に討ち死にした四條隆資卿に由来する。蟷螂山はこの人物の25周忌の際に、元の滅亡で渡来した陳外郎大年宗奇が施主として御魂鎮めをして四条家から払い下げられた御所車に蟷螂を乗せて、からくり仕掛けをして山鉾巡行に初参加したことに始まる。蟷螂の発想は中国梁時代の昭明太子詩文集『文選』の故事「蟷螂の斧」の「蟷螂の斧を以て隆車の隧を禦がんと欲す」が元になっている。この故事に絡め、四條隆資卿の勇敢な姿が蟷螂の生態に重ね合わされて製作されたものという。

江戸時代には蛤御門の変の大火で焼けてしまい、焼け残ったものは売却されたがその売却に賛成したものが急死したり行方不明になったりしたため、1876年(明治9年)に錫のおみき徳利を新調して再び山の祭祀を開始。完全に山鉾としての蟷螂山が復活したのは実に100年以上経過した1981年のことだったという。苦難の末に立ち上がる姿は、大きな苦労を乗り越えた住民の力を感じる。この蟷螂山は後世において、静岡の山名神社天王祭舞楽や、小田原の外郎家の展示へと影響を与えた。外郎家は現在、小田原でお菓子のういろうを売る老舗として存在し、そこでも蟷螂山の蟷螂を展示する(詳しくは過去のブログにて)。

優美な街を巡る鷺舞

その後、21時からの最終演舞に間に合った鷺舞。祇園会(ぎおんえ)鷺舞講によって継承される。南座の前の道路に四方に笹が張り巡らされ、その笹と笹とを繋ぐようなしめ縄のような紐が張られて、その中で、鷺舞が実施された。

その演舞構成は3段構えであり、まず赤熊の演舞、そして赤熊を被らない棒振りの演舞、そして最後に2頭の鷺による演舞という流れであった。笛、太鼓、鼓、鉦の囃子に合わせて舞が行われる。棒振りは壬生狂言の結願の夜に演じられるものとほぼ同じ姿。赤毛のシャグマを被り、顎から下は白布。悪霊祓いの呪術である。鷺は造形がなかなかに面白く、鷺の頭には赤い小さな傘が乗っている。

鷺舞の歌はこの通り。

「橋の上に降りた鳥は何鳥

かささぎの かささぎの

ヤァーかささぎの

さぎが橋を渡した
さぎが橋を渡した

時雨の雨にぬれじとて」

京都の鷺舞はもともと京都の祇園会で行われていたものである。「白鷺舞」とかつては呼ばれており、西陣の大舎人町が祇園祭に出した笠鷺鉾に登場した舞であった。室町時代の永正17年(1520年)頃に大内氏によって京都の祇園会を模したものを山口に移したことをきっかけとして鷺舞も伝来。そしてその後に天文11年(1542年)に山口から津和野に伝来して、今日名高い津和野の鷺舞へと発展するわけである。大元の京都の鷺舞は笠鷺鉾はどうやら、応仁の乱以後に途絶えたようだ。これは応仁の乱以後の再興の時に、大舎人が神役につかなかったことが関係しているという。ただ、昭和31年(1956年)頃に津和野から逆輸入することで、復活して現在に至る。

しかし、津和野と京都で造形は異なっており、その際たる例が京都の方には鷺の頭に小さな傘が乗ることである。室町時代に描かれた土佐光信の「月並祭礼図屏風絵」にも京都の鷺舞の頭の上に傘が乗るようだ。つまりこれは「笠鷺」であり、先述の笠鷺鉾に付属していたものと理解されるのだ。山岸徳平博士は笠鷺は「中鷺」のことであるとしたそうで、頭部の羽毛がやや長くて冠状をした形をしていることに由来するそうだ(1)。津和野や浅草寺のものは白鷺で、これとは異なるようである。上記の鷺舞の歌にも「かささぎ」という文言が出てくる。津和野ではこれが「かわささぎ」となっており、その言葉は変化している。

もともと祇園祭が厄神焼却的な意味のある祭りであったから、鷺舞を舞うことが厄を祓うことにつながっていた。折口信夫の「日本芸能史ノート」では「もともと鷺そのものが田を荒す害鳥である。従ってこれを懲らしめなければならぬ。それが段々と変つて鷺が主体となり祝福に来るものとする神道固有の二重の連想がここに現れてゐる」という言及があるそうで、鷺舞には田を祝福して農作物の豊穣を祈る願いが込められていると理解されるようだ(2)。ここに獅子舞の起源とも重なるような思想があるように思える。また、祇園会特化の話ではないようだが「鷺舞はつまり鳥舞(鳥の物真似)の一つである(中略)だがまだ人間が鷺に化けたといふより、傘鉾の面影がある。鷺を冠ると、羽がある筈だと合理化して、大きな羽をつけた(中略)田遊びには実物とすとれんじやあとの対抗運動が出る」とする(3)。ここに、棒振りを害鳥との対抗運動の位置付けとして捉えた思考がある。ちなみに山口の祇園会には棒振りがなく、鉄砲を持つ男が鷺を追いかけていくが逃がされる場面があり、害鳥であるとともに悪霊退散の要素?を孕むという見方もある。

また他の話としては山口祇園会では祇園神が池の上に浮かぶ鷺を見たことで念願成就したとか、鷺舞の歌に見られるようにこの鳥は橋渡しの役を担うもので天の川に橋を渡して彦星を渡らせたというようなロマンチックな話もある。これは京都の四条の川が非常に渡るのが困難であり、「鉾や神輿を渡すこと」を考えた時に、橋をうまく渡す鳥として鷺の舞が実施されたとも解されるようである。また祇園祭では中国の故事に由来する鉾は多いが、鷺に関しては中国では喜鳥とされて縁起が良い鳥とも言われるようである。また雨をさらい晴天をもたらすとも考えられるようだ。

山鉾の巡行、数々の鉾を知る

次の日は9時過ぎから、祇園四条から河原町、新町にかけて、山鉾の巡行が行われた。

かなりの猛暑の中、大勢の見物客が相変わらず、沿道に詰めかけた。一方通行の道にはまったら、遠回りして辿り着かねばならない。やはり、月鉾や雞鉾のような巨大な鉾にまずは感動した。これほど大きい構造物を引いて歩くことができるということにまず感動する。

・蟷螂山

それから、昨日夜に開所にあった蟷螂山が無事に稼働していることにも感動した。「あれ、カマキリだ!」「かわいいね」などと口々に言って、動く瞬間にわ!っと歓声が上がる瞬間もとても良かった。それから何より、外国人観光客が笑顔になりながら、スマホでビデオを撮っている姿がかなりみられてそれがとても誇らしい気持ちになった。「日本人はまたシュールでおもろいことしているよ」みたいなことを考えてそうな顔だった。

・雞鉾

祇園祭編纂委員会, 祇園祭山鉾連合会『祇園祭』(1976年, 筑摩書房)P82によれば、「この鉾は天の岩戸の常世の長鳴鳥に因むとも、また中国古代堯の時代に天下がよく治まり、訴訟用の太鼓(諫鼓)も用がなく苔が生え鶏が宿ったという伝説から取材したとも言われている。鉾頭は銀赤だんだらに塗り分けた三角枠に金銅円板を挟み、三つの角を黒く染めた苧の房束で結んだもの。太腸と黒雲であるともいい、また諫鼓の中の鶏卵だとの説もあるがはっきりしたことはわからない」とある(4)。
また若原史明『祇園會山鉾大鑑』によれば、「圖の如く各一邊の長さ一尺三寸巾五分程(王が壬)の竹二枚合せに爲し高さ九寸の三角形に組み合せ、竹には銀色と朱色に斜線だんだらに塗るその稜角三ヶ所(原文の所は旧字)に紺色の緖を結び付く中央の圓形は又(原文の又は旧字)卵形とも見られるものにして銅の薄板に兩面金箔置となしたもので、その三角形は天地人の三つを表し圓板は鷄卵紺緖は雲を表徴したるものなりと傅承されてゐる」ともいう(5)。

これは非常に興味深い。「鶏のようには見えないけれど、鶏の鉾らしいね」と見物客の会話があったが、鶏卵がこの頂点に配されているということかもしれないというのだ。これは天地混沌を表すといい、鶏卵の解釈らしさがある。これは早池峰神楽の鶏舞を取材したときに出会った「鶏卵舞」の概念と近いものが見出される。三角形はまさに天地人を表す。この奇妙な構造は、まさに年代の古い解釈が追いつかない発想を感じる。そのほか、船の中にも鶏の造形を飾るそうである。「祇園社記」には永禄三年(1560年)の記録あり、「庭とり鉾」として、室町時代には既に存在していたと考えられ、応仁の乱後の再興したものだろう。

・月鉾

それからこの鉾には、鉾頭に三日月が付いている。そのため「月鉾」と呼ばれているそうだ。夜の世界をおさめる月読尊。破風蟇股には兎が彫られている。

・長刀鉾(なぎなたほこ)

江戸時代の天保の頃までは真剣が使われてきた。屋善七の作といわれ、龍、虎、豹などの猛獣類から山鳥、蛇、さてはなめくじまで多くの動物の文様がほられている。

鉾頭の長刀は正面が八坂神社や御所に向かないよう組立ての際、南向きに取りつけられているそうだ。

祇園系の祭りの起源

山城国のこの京都盆地の山麓部に朝鮮の高句麗からの渡来人たちが居住しはじめた6世紀後半ごろの話。高麗人の祀る社として八坂神社が登場したのもこの後の時期である。社殿建立も含めて、八坂神社の神殿創祀を656年と見る説もある。祭神は素戔嗚尊。農耕文化の伝来とともに、雷雨をもたらす神として祀られ、そしてそれが「御霊」信仰につながるのだ。これは単なる政治的敗残者の例ではなく、災厄と関わる厄神としての性格を持った。牛頭天王との繋がりがそこで見えてくる。新羅には牛頭山と言う山もあるように、かつては殺牛の儀式を実施していた風習となんらかのつながりがあるのだろう。牛頭天王を祀ったのは元祇園と呼ばれた四条大宮西の梛神社であり、この信仰を八坂神社に取り入れたことで、神格が変化し、現在の祇園祭の拠点ともなる八坂神社が成立した。祇園社としての八坂神社の誕生は 貞観18年(876年)とも言われる。しかし、祭礼自体は民衆信仰に根ざしたため、この神社の社殿とは他のところで、貞観11年(869年)に疫病流行の際に、牛頭天王の祟りということで66本の鉾を立てて御霊会を行ったところに始まっている。その背景には平安京の都市発展の裏側で、過剰な森林伐採と鴨川の氾濫の問題を抱えていたためである。都市祭礼の発生の視点でも非常に興味深く、そして鉾誕生の意味を語る話である。山鉾の装飾が華美になり、祇園囃子などが加わったのは足利義政の東山時代以降とも言われる。思えば、動物の芸能は比較的、祇園祭系統に多い。これは風流として、工夫を凝らし、行列を華やかに、賑やかにした結果として現れてきたことを物語ってもいるのだろう。

それにしても非常に迫力ある祭りだ。日本の代表的な祭りである三代祭に入る意味も非常に体感できたように思う。まるでビルが動く山鉾の行列、そして次々と登場する動物仮装の数々。その歴史は京都という都市の成立とも関係する壮大なものである。何度も通わねばわからない魅力がある。2度目の祇園祭探訪で、そのことがしみじみ感じられた。

現在では人々がくつろぐ鴨川

注
[1] 加藤隆久「鷺舞考」『神道史研究第16巻第5・6号』(1968年, 神道史学会)P65を参考に執筆。
[2] 加藤隆久「鷺舞考」『神道史研究第16巻第5・6号』(1968年, 神道史学会)P62
[3] 加藤隆久「鷺舞考」『神道史研究第16巻第5・6号』(1968年, 神道史学会)P64-65
[4] 祇園祭編纂委員会, 祇園祭山鉾連合会『祇園祭』(1976年, 筑摩書房)P82
[5] 若原史明『祇園會山鉾大鑑』(1982年, 八坂神社)P206

参考文献
祇園祭編纂委員会, 祇園祭山鉾連合会『祇園祭』(1976年, 筑摩書房)
下中直人『世界百科事典 11』(1988年, 平凡社)P191
佐和隆研・奈良本辰也・吉田光邦ほか『京都大事典』(1984年, 淡交社)P429
加藤隆久「鷺舞考」『神道史研究第16巻第5・6号』P43-72(1968年, 神道史学会)
若原史明『祇園會山鉾大鑑』(1982年, 八坂神社)
牧野修也『変貌する祭礼と担いのしくみ』(2021年, 学文社)
株式会社青龍社(ぎをん編集室)『ぎをん・234号』(2018年, 祇園甲部組合)P31-32
蟷螂山保存会『蟷螂山の縁起と復元課程』(1980年)

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