柱の上で蛙が舞う。人々は今年も広場に集い、その技に魅せられる。2026年7月18日、千葉県野田市にてつく舞を拝見した。久しぶりの野田市。駅を降りると、夕暮れの風が心地よく、優しく吹いてくる。まずは図書館に向かった。図書館では文献を探り、つく舞の資料もなかなかに豊富であることに驚く。郷土史家に愛されてきた芸能なのだと感じる。
そこから須賀神社を目指す。すでに19時をすぎていたので、神社からもう出発した行列に行き当たる。太鼓の音が2方向から聞こえる。神社から出発した行列と、その行列が今から向かうキッコーマンの駐車場である。冥界へ誘うかのように思える暗い雰囲気の提灯がにたくさん照らされて、蛙の装束を見にまとうジュウジロウが進んでいく。向かう先は巨大な駐車場。そこには家族連れの非常にたくさんの人々が集まり、太鼓や踊りの演奏が待ち受けていた。それらが終了して、行列はつく柱の麓に辿り着く。
つく舞はいつの間にか始まっていた。そろりそろりとジュウジロウが昇り始めていたのだ。ジュウジロウの所作は非常にハラハラとするものだった。柱のてっぺんにある醤油樽の上で逆立ちをしたり、その上に立ち上がり、弓を四方に弾いたりした。
最も盛り上がったのが、つく柱から綱を伝って、下の方へと降りる時。両手を離してもなお、バランスを取っていた。それからぐるりと鉄棒をするかのように逆上がりを始めた。一度中腹まで降りたはまた昇り始めたなかなかにクレイジーな瞬間である。それから、再び一気に降りて終了となった。
終了後、行列は再び神社へと向かう。夜も更けてきたその道中、提灯が道を薄暗く照らす。須賀神社では整列して、三本締めをして終了となった。帰り道で、キッコーマンの薄暗く巨大な工場がそびえているのが見えた。この企業が祭礼を支えている、地域の集いの場を作っているということも感慨深く感じられた。アーバンパークラインに乗って帰路についた。短い時間ではあったが、非常に興味深い行事だった。
つく舞とは何か
ここからは、文献を通じてわかったことを振り返る。つく舞の「つく」とは柱のことのようで、その表記は「津久、尋撞、都久、突柱」などと一定しないようである。「つ」は津であるなら船着場隣、「つく」は「ちく」の訛りとすれば竹とする説もあるようだ。ただ、つく柱は杉で作られたという話もある。また、この柱を神の依座（よりまし）とする説もある。
つく舞とは、雨蛙のことだと表現するが、これが千葉県旭町のエンヤーホーとなると、蛙ではなく、「昇り獅子」である。そう考えると、蛙と獅子の近さを感じる。つく舞といえば、茨城県龍ケ崎市のものと、千葉県多古のしいかご舞、旭町のエンヤーホーが近いものである。多古では雨蛙をマンジュウと呼ぶ。そのほか、廃絶となった例として、千葉神社、夷隅郡万木の三光寺、葛飾八幡宮、布川大明神、市原市の五井などでも継承されたようだ。その伝承経路についてはこのようであった。それから柱の上に登るのは野田、龍ケ崎、布川が蛙、多古は猿、旭は獅子となっている。また、秋田県南秋田郡天王町（現潟上市）のくも舞は古い散楽の形態にも近い演舞を伝える貴重な舞である。
つく舞の起源と歴史
つく舞の古くは散楽をルーツとしており、西域（中央アジア）からシルクロードを伝って中国に伝来した雑多な芸能たちである。中国の漢の時代に、西域・都盧 （とろ）国から伝わった話もある。「百戯」「雑戯」などとも呼ばれた。また、チベットで正月2日に行われた飛降式の神縄ムタクや紀元前数百年のインドのチャンダーラの祭礼に登場する「縁橦戯」との関連性も言われている。これが日本には奈良時代に伝来して、国家の保護のもとに行われており相撲節会などに演じられていたが、民間に伝わったものも多くあったようだ。この時につく舞の原型となる竿のぼりも含まれていた。正倉院宝物の「墨絵弾弓」や「信西古楽図」などにも描かれている。散楽を演じる散楽衆は放浪の旅をしながら大道芸をするように芸を披露した。のちに一部は神社の祭事として残り、その一方で西洋のサーカスに融合されて姿を消したものもあった。祇園祭礼との関連性も大いにあり、つく舞の系統が7月に多いのもその所以だろう。夏はちょうど水が欲しい時期で、雨乞い祈願も必要であった。祇園祭では賀茂川で神輿を洗うし、天にも昇るような高い山鉾が街を練り歩く。祇園祭の地方的展開として、農村の五穀豊穣の予祝行事としての位置付けなども生まれていったのだろう。
野田のつく舞の意味と歴史
野田のつく舞は高い柱を立てて、柱の頂上から地上に綱をひき、雨蛙に扮した男（ジュウジロウ）が柱を登り、綱を伝って地上におりる雨乞いの舞である。つく柱の構造も面白く、柱の頂点は十字に組み、くつわという金具をつけて、頂点には醤油樽を置く。雨蛙が頂点に登ると、破魔弓を四方に打ったり、逆立ちしたりしてから、綱渡りをして下降する。この姿は雨蛙を飲み込もうとする大蛇がくつわに邪魔されて食い尽くすことができず、悶える姿を表しているとも言われる。これが「龍が雲を呼び雨を降らす」という雨乞いの意味に通じる。
野田のつく舞に関して「愛宕神社年歴」によると「享保二年（1802）夏旱魃飢饉の際、雨乞いのため野田町及び山崎村で式を行ない、文政元年の愛宕神社祭礼に始めて津久舞をなし」とあるそうだ。山崎村の重次郎が2台に渡ってつく柱登ったそうで、それが「ジュウジロウ」の由来となっている。一時期は茨城県龍ケ崎市から鳶職人を招いて継承した時期もあったという。
また佐藤真『野田郷土史』によれば、「日本国有の民俗というよりは、支那（中国）の祝賀遊戯から端を発した縄遊びの類であったものが、中世以降、房総の戦国武将（主として土岐・千葉両氏）が、主護神として尊崇した妙見尊（北斗菩薩、国土を守り災害貧窮を救うとされている）を祭る土俗（戦捷祈願、五穀豊穣、国土安泰を祈る）として附属して来たもののようである（妙見実録千集記）」とある（※）。妙見信仰は妙見尊、妙見菩薩、妙見大士などを祀るもので、これらは北斗七星の名である。これらが国土を擁護するという信仰だ。これは鎌倉時代以降、特に常総の武家が守護神として尊崇した信仰である。その信仰の始まりは、土岐氏が国土安泰を念じ戦勝を祝す目的で、上総国（夷隅郡国吉町）の万喜城（万騎城）で祭ったのが始まりという説もある。しかし、実際にそこまで妙見との関わりは薄いのではないかという説もありなかなか実際のところが見えてこない。
また、野田の醤油醸造家総本家の茂木家の始祖は美濃土岐の一族で、上総国万喜城主の後裔であったそうだ。この辺りも醤油樽とつく舞との関係性を読み解くヒントであり、なぜこの地につく舞が継承されているかという点に関して、城主の影響を非常に受けて発展したことを再確認させられるのである。
引用
※ 佐藤真『野田郷土史』（1980年, 歴史図書社） p173
参考文献
佐藤真『野田郷土史』（1980年, 歴史図書社）
橋本裕之『つく舞考』（2002年, 岩田書院）
編集・発行 龍ケ崎市歴史民俗資料館『企画展「利根川流域のつく舞」（財）龍ケ崎市文化振興事業団』（1994年）
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