鯨を被る民俗芸能がある。これは、動物舞踊の観点から、獅子舞との共通点も多く見出せそうなうえに、新しい発見がありそうだ。そこで、2025年9月27日(土)、三重県四日市市のユネスコ無形文化遺産である鳥出神社の鯨船行事を訪れた。平成9年12月15日、「鳥出神社の捕鯨行事」として、国の重要無形民俗文化財として指定。平成28年12月1日には、全国33の「山・鉾・屋台行事」のひとつとして、ユネスコ無形文化遺産に登録された。日本全国の中でも非常に希少な民俗芸能として認知されている。ぜひ少しでもその素晴らしさを発見したいという想いに心躍りながら、現地へと向かった。
個性溢れる鯨船
朝、バスで名古屋駅に着いた。ここからはJRの快速みえに乗って、現地に向かった。富田駅を降り立って、まずはカフェに籠り、作業をする。このあたりといえば、コメダ珈琲店のイメージがあったのでそこで朝食をとりながら作業する。いつの間にか昼を回っていて、急いで鯨船行事の拠点になる鳥出神社へと向かう。まだあたりは静まりかえっている。どうやら、まだお昼ご飯の時間のようである。小さい路地がたくさん連なる街をそぞろ歩きする。大きな倉のような建物があり、ここには鯨船の山車を保管するところなのだろう。小船がずらりと並ぶ内海の漁港も拝見できた。



道端の公民館のような建物からちらほらと法被をきた人たちが階段を降りて外に出てきた。13時からおそらく鯨船が再開されるのだろう。広場に集まり始めて、そこから路地ごとに狭い道を大きな鯨船が進んでいく感覚はどこか海と地上が逆転したかのような錯覚を覚える。
鯨突きの流れの基本構造はこのようである。沖に漕ぎ出した鯨船が鯨を発見。張りぼての鯨を豪華な装飾の鯨船山車が追いかけ、鯨の逆襲で船は前後左右に揺すぶられ、一度後退する。しかし再度、態勢を立て直して、ついに鯨を追い詰める。山車の上の豪華な衣装を着た、子どものオドリコが銛を打って、最後に鯨をしっかりと仕留める。仕留めると驢上げという船の後部を大きく持ち上げて神に感謝する所作がある。またこのことについて、獲物が大物だったために、軸先が下がるという説もあるという。



この祭りを見に来たお爺さんが「ここの特徴は荒っぽいこと。鯨船の揺れがとにかく大きい。力がある担い手が多いから、見応えがある。漁師町だから荒っぽいのが好きなんや。」とおっしゃっていた。どんどん鯨の被り物が破れてくるので、その都度、補修をするような姿も見られた。その一方で、休憩中には鯨の顔付近に、自分の頭を乗せて仰向けに眠る男たち数名の姿も見られた。片手を鯨にもたれかけて休憩することもあった。なんだか気性は荒いお祭りだけど、休憩中は特にのんびりとした雰囲気も感じられた。それから途中、自治会長さんのお家があり、そこではとりわけ荒い鯨の左右の揺れが見られた。「ここは見どころだから見ておいた方が良い」という常連カメラマンの言葉を頼りに40分待ってよかった。

ずっと北島組の神社丸に付いて回っていたが、せっかくなので、他の鯨船も見て回った。赤紫の法被がかっこいい中島組の神徳丸は、鯨の休憩の特に、いろいろな掲示板や柵などに立てかけていてそれがとても可愛らしかった。また、古川町の権現丸では大人と子どもの鯨が登場しており、その分見応えがあった。そして、交通整理をしていた担い手に看板がぶつかってしまうなどのハプニングはあったが、こういうのはきっと鯨船の荒さを考えると普通に起こりうることなんだろうと思った。それぞれ特徴的な光景が見られた。15時半を回って、図書館が閉まってしまうので、資料を見るために祭りの現場を離れて、四日市市立図書館に向かった。トンテキをいただいて素晴らしい1日となった。

次の日、石川県に行く予定があり、それから蜻蛉返りで、最後の宮参りまでに戻れるかなと思っていたら、甘かった。18時過ぎに富田駅に着いたら雨が降り出しており、周囲は真っ暗。そこで、走ってダイソーで傘を買って、それから鳥出神社へと戻ったが、しーんと静まり返っていた。わずかに残る担い手が鳥居の前で一礼して、どこかに去っていった。カメラマンに話を聞くと、行事の進行自体が非常に早く終わったみたいで、19時過ぎから実施予定の宮参りももう終わってしまったとのこと。古川組に至っては、もう太鼓が濡れるからということで宮参りを中止にしたらしい。前日に「雨だと中止になるんよ、ここの祭りは」という言葉を聞いていたことがよぎった。蜻蛉返りの意味はなかったようなものだが、その後に鳥出神社の神主さんにご挨拶できたのでよかった。名古屋できしめんを食べて帰った。
鯨船行事の流れ
初日に鎮火祭で町内の平安と行事の無事を祈願する。また、町練りという町の路地ごとに行われる鯨突きがある。鯨組に祝儀を出してくれた家を突く祝儀突きや自治会長の家を突く役突きなどもある。2日目は本練りで、順番に鳥出神社の境内に入って、行事の奉納を行う。奉納行事が終わると最後に宮参りといって、太鼓を叩きながら伊勢音頭を唄い参詣する。
鯨突きの流れの基本構造はこのようである。沖に漕ぎ出した鯨船が鯨を発見。張りぼての鯨を豪華な装飾の鯨船山車が追いかけ、鯨の逆襲で船は前後左右に揺すぶられ、一度後退する。しかし再度、態勢を立て直して、ついに鯨を追い詰める。山車の上の豪華な衣装を着た、子どものオドリコが銛を打って、最後に鯨を仕留める。仕留めると驢上げという船の後部を大きく持ち上げて神に感謝する所作がある。またこのことについて、獲物が大物だったために、軸先が下がるという説もあるという。
行事の進行の際の唄は「流し唄」「突き唄」「三役唄」と場面に応じて唄われる。オドリコは物見、招き、突きという場面に応じて所作を行うそうだ。


祭り日程の変遷
現在は祭りの日は9月下旬となっている。かつては蟹(がに)祭りなるものが9月23日に鳥出神社で行われており、そこ時期に合わせて鯨船の行事の実施していたようだ。蟹祭りとは神祭りが訛ったとか、蟹が美味しい時期だからなどとさまざまな説があるが真相は不明だ。いつからかお盆に行われるようになった。そして、近年の暑さの影響かが、現在は今の日程になったようである。
もともと生業としている漁業は盆の時期は適当な漁がない時期なので、祭りをおこなうのに都合が良い事情があったそうだ。ただし鯨船が出る前に神社参拝をして藁束を焼くという風習があり、盆行事の迎え火を想像させる。この時期に祭りを行うことが、盆行事との関連なのか、生業との関連なのか不明のようである。
鯨船行事の始まり
『ユネスコ無形文化遺産国指定重要無形民俗文化財「鳥出神社の鯨船行事」調査報告書』(令和6年3月)によれば、安永年間(1772〜81年)のものとされる四日市町各町の黎(ねり)一覧の中に「鯨つき」の名称がみえていることから、由来をおおよそこの頃に置くことが出来よう」とあるのだ。実際には、鳥出神社が火災に遭って、詳しい由来がよくわからないようである。北島組の装飾箱には嘉永6年(1853年)、中島組の装飾金具に文久4年(1864年)の年号がみえるようで、これが造船の年なのか、修理の年なのかが不明だが、この頃にはすでに鯨船が存在していたようである。
鯨船行事のルーツ
この所作のルーツについて『クジラをめぐる民俗文化史 鯨・勇魚・くじら』(平成5年)はこのように記す。「あたかも、かつて行われた実際の捕鯨の様子をそのまま、陸上に移して芸能化されたように思われている。しかし、伊勢湾の最奥部に位置する四日市には何の捕鯨の記録もない」というのだ。これは捕鯨神事の大きな謎ともいえよう。
しかし、その答えについてこのような解釈がされている。「鯨船山車の意匠は、かつて伊勢湾を航行していた御座船のイメージそのままであり、オドリコの姿は紀伊半島の南部に分布する御船祭りのオドリコの姿を彷彿させる」というのだ。ただし、かつて捕鯨をしていた地域にも模擬捕鯨を芸能化して陸上で実施する民俗はないらしい。
ここには、単なる模擬捕鯨を演ずるというよりは、漁師町ならではの鯨を豊漁や富貴の象徴=エビスとして捉えた祈りが込められており、鯨を射止めることが予祝儀礼としての性質があるようだ。
また実際の鯨船のイメージというよりは、伊勢湾を航行していた船でとりわけ豪華な大名を乗せた御座船自身に何らかの神聖性、高貴な人の乗り物、神仏の乗り物としてのイメージが形成されたという考えもある。
東條寛『都市祭礼の民俗学ー四日市祭の歴史と民俗ー」2006年によれば、単なる御座船の山車で終わらなかったのは、そこにショー的な要素がなかったからという見解もあるようだ。つまり、御座船の山車の豪華さに「鯨つき」というショーの要素が加わり、鯨船山車の行事が成立したと考えられるようだ。御座船は単独運行ではなく、その船団の中には鯨船が含まれていた記録もあり、土佐藩や尾張藩などの記録に見えるそうである。
鯨突きに関して興味深いのは、富田では鳥出神社の最後の神社の鳥居で突かれた鯨は最終的に拝殿に立てかけられたり、磯津では突かれた鯨はそれを希望した家に上がり込んで、その家の中で左右真ん中と床に打ちつけられる。これは鯨を「祝福の呪物」と捉えることに由来するのだ。突くことが一種の祓いを意味しており、場所を清浄に神聖にという意図であろう。つまり招福(招く所作)と除災(突く所作)が共存しているのが、鯨突きであるとされるのだ。
東條寛『都市祭礼の民俗学ー四日市祭の歴史と民俗ー」2006年によれば、「実際に捕鯨地域における鯨についての民俗には、祭りの中に捕鯨そのものを表すような模擬捕鯨行事を行わない傾向にあるようである。このことは、おそらく実際の捕鯨地域においては、捕鯨そのものの勇壮さ以上に鯨の解体という、非常になまぐさい工程を人々が強く印象していたからではないかと考える。そのような地域では、祭りに模擬捕鯨を行うよりも、実際に捕った鯨を供養することにむしろ力点が置かれている傾向にある」という。
結局なぜこれほどまでに鯨が鯨漁がない地域でももてはやされるかといえば、鯨が巨大な動物であり、一頭とるだけで非常に大きな経済的な価値をもたらすという富や幸いの象徴としての側面があるからなのだろう。鯨を突くことが富を招き射止めるという感覚とつながるというわけである。
鯨のつくり
竹の骨格に黒い蚊帳地を張り、背びれと胸びれをつけて、口には蘇鉄の葉をつける。尾びれには重り、前部には目と潮吹きをつける。操作は左右で持って押し合う場合と、中に2人入って鯨をかぶる場合とがある。
四日市の鯨船神事
現在、5つの地域で伝承されており、計8基の捕鯨山車が使用されている。その中で四日市市の市内には富田地区、南納屋町、磯津町の3ヶ所で計6隻の捕鯨山車によって行事が伝承される。
富田地区4隻(神社丸・神徳丸・感応丸・権現丸)、南納屋町1隻(明神丸)、磯津町1隻(大正丸)となっている。
また七ツ屋町は現在行事が休止中だが、捕鯨山車1基が存在する。戦前には南納屋町近隣の2町でも実施されていた。市外では楠町南五味塚、鈴鹿市北長太町で実施される。
獅子舞との類似性
獅子舞もかつてライオン狩りをしていた西アジアの風習から、その強力な力を示す権力の象徴として、獅子舞が魅せられていた時もあったろうが、北陸地方の獅子殺しはその典型である。その一方でこの鳥出神社の鯨船行事も、その構造は変わっていなくて、鯨という人知を超えたような強大な富の象徴を狩ることで手に入れようとする願望のようなものを表していると言えるだろう。つまり、獅子舞と構造が同じなのに、なぜか獅子舞と呼ばれていない行事なのだ。やはり、シシは狐や狸よりも大きいような四つ足動物のこのと呼ぶ場合が多いが、これはもっぱら山に暮らす猟師の便宜的な区分けであって、おそらく押並べてみたときに、獅子舞という括りがある種の不自由な構造を持っていることに気付かされるのである。それが、今回の鯨船の行事を訪問して感じたことである。

参考文献
四日市博物館『クジラをめぐる民俗文化史 鯨・勇魚・くじら』(平成5年11月2日〜12月12日)
東條寛『都市祭礼の民俗学ー四日市祭の歴史と民俗ー」2006年6月,岩田書院
四日市市シティープロモーション部文化課『ユネスコ無形文化遺産国指定重要無形民俗文化財「鳥出神社の鯨船行事」継承マニュアル』令和4年度版(2022年度)』(令和5年3月31日)
四日市市シティープロモーション部文化課『ユネスコ無形文化遺産国指定重要無形民俗文化財「鳥出神社の鯨船行事」調査報告書』(令和6年3月)

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