瑠璃寺14年ぶりのご開帳、屋台獅子の源流を求めて。長野県 瑠璃寺、羽場、阿島の獅子舞を訪ねる。

南信州の3つの獅子舞を拝見

徐々に車の高度が増してくる。中央アルプスの山々は頂きがまだ白みがかっている。そういえば下諏訪駅から今朝、遥か彼方に富士山が見えて驚いたのだが、このような山の景色というものは、旅の途上を彩り、そして癒してくれる。窓を開けると暖かい風が吹いており、春の香りがする。瑠璃寺は満開の桜。白い花が咲き乱れ、そしてささやかにその花を舞わせる。

駐車場は臨時のものがあったので、難なく駐車に成功。境内に向かうと、山王日吉の猿がいた。薬師本堂に礼をしたり記念撮影をしたりと回っていた。本堂の秘仏の前では、お坊さんがお経をさーーーとめくっていく転読という作法が行われていた。全部読まなくても十分な功徳が得られるというものだろう。やはり身体がその感覚を得るという身体知によるものなのかもしれない。

それから羽場獅子舞の演舞があった。今回のご開帳における招待獅子の位置付けだ。桜並木を直線に本堂に向けて進んでいく。獅子舞の構成は、警護役の赤鬼（雌）と青鬼（雄）がいる。どうやら青鬼は近年復活したようだ。この鬼たちがそれぞれ道の両脇の人々を後退させ、その後ろを天狗や獅子が通るという流れである。本堂前までつくと、獅子と天狗の掛け合いが始まった。これは非常に緩急のある獅子舞だと思った。獅子舞の真横にいたので、口をガバッと開けてきて迫力が感じられた。カメラの画角に入らないくらいに大きな獅子舞が撮れた。また、羽場獅子舞の特徴的なところとして、大きな屋台獅子だけではなく、小さい子どもたちや女性も獅子舞の前で獅子頭を持って幌なしで舞う姿がとても良い。このように世代継承されていくということなのだろう。背中には桜の花がしっぽのようについているのが良い。
そして、帰りがけに幌をとった後に露わになった獅子舞の内部構造もなかなかに面白くて、屋台獅子といえば竹などの木材を使って構造を組むと思っていたが、こちらは鉄骨が使われている。丈夫で現代的な素材へと変化していったようだ。

その後に、いよいよ、地元の大島山瑠璃寺の獅子舞の演舞となった。瑠璃寺の獅子舞は瑠璃寺の中庭から始まり、本堂前で終了する。ここで1時間ほどの演舞があり、練り歩きが始まり、本堂前についたら、そこからまた演舞があり、合計2時間弱の演舞となった。

瑠璃寺の中庭ではなかなか、獅子が動かず、ひたすら警護の鬼たちが低い恐ろしい声をあげてそれに対して赤ちゃんがわーーー！と泣き出すような場面が続いた。宇天王もゆっくりゆっくりとしか動かない。そしてやっと重い腰を上げて暴れ出し、そして一旦瑠璃寺の外に出る。

練り歩きを始めて、そしてL字に曲がり、先ほど羽場獅子舞が開始した桜並木を通って、本堂に至る。そこでは満開の桜の中で、とびっきりの演舞が見られた。獅子頭に乗った宇天王が突然、側転を始めると、獅子は起き上がり暴れ出す。この地域の屋台獅子の源流とされるこの獅子舞は、非常に大きな幌を持ち、迫力がすごい！後ろの方では、花がついている獅子の尻尾部分が解体されて、取り合いをしていて楽しそうだ。

瑠璃寺の獅子舞の演者の方（佐々木さま）に後日、おおよそ以下の内容を教えていただいた。「宇天王が獅子に座るのは、獅子乗りと言う所作で、御開帳などの時に行われます。通常だと引っ張ってすぐに起きるのですが、なかなか起きないので、獅子座りをしたり、手ぬぐいで汗を拭いたり、扇子で仰いだり、獅子の鼻をくすぐたりします」とのことである。また、「獅子の尻尾は、獅子花と言います。獅子が起きた時に投げて観衆は、それを取り合うます。獅子花は、玄関先や神棚へ上げ、飾り一年間の魔除け、家内安全、無病息災、五穀豊穣の意味合いがあります」とのこと。なるほど、ひとつひとつの所作の意味について考えさせられた。

さて、この瑠璃寺の獅子舞の演舞の後、本堂奥の薬師如来坐像も拝見できた。静かで暖かいまなざしが、この地の奥深く長い歴史を物語っているように思えた。ご開帳はなんと14年ぶりとのこと。ご開帳された薬師如来坐像とご対面でき、本当に感激だ。

それから車に乗り込み、阿島獅子の演舞に向かった。中央アルプスの山々がよりくっきりと見えるようになってきた。そして、川を渡ると、先ほどとは打って変わって、道が狭くなったように感じる。急坂もあり、小高い丘の上から次の演舞場所であろう安養寺の方を見ると、かすかに獅子舞がそこから出て街へ繰り出している姿が見えた。そこで、車を止めて、獅子舞を追いかけることにした。

阿島獅子は先ほどの瑠璃寺の獅子舞が「屋台獅子」なのに対して、「籠獅子」と呼ばれている。屋台獅子は車輪付きの屋台に幌を被せるが、籠獅子は籠状の竹の木組みを基盤として幌を被せてそれを担い手が担ぐという方式である。初見の阿島の獅子舞は、とにかく人が多く入っているという印象だった。こんなに人が入るのかと驚いたものだ。そしてみんな休み休み移動しており、なかなか体力的にきつそうだった。担い手の年齢的には、非常に若いと感じた。その分荒々しく、「暴れ獅子」の異名を持つ所以もわかった気がする。

家々に突っ込むように移動するし、会所前ではものすごい勢いよく獅子頭をふっているような姿も見られた。また、この獅子舞は情報発信に非常に積極的で、常に女性の担い手が撮影をしており、instagramをリアルタイムで更新して、さらにyoutubeもすごいスピードでUPしていた。現地で拝見できなかったものの、どうやらグッズ販売なども積極的にやっているようで、発信の動きがあるのは素晴らしいことである。

レンタカー返却と帰りの時間が非常に迫っていたので、近くのさつまラーメンをいただき、すぐに帰路に着いた。1日を振り返った時に、本当に濃厚としか言いようがないような充実感が満ちていた。分刻みで動くことで、徐々に一場面ごとに受容する情報の精度が高まっているように感じる。その積み重ねが大事なのだと感じるが、くれぐれも詰め込みすぎないように心がけたいものである。

中央アルプスは闇の中に眠り、僕も車を返してから、もちっとしたパンを食べてハイボールを飲んで、バスを待った。飯田から東京は実はバスで一本で日帰り可能である。山の中の果てに来たような感覚がありながら、実は東京都が近いようにも感じられ、どこか不思議な感覚だ。瑠璃寺をはじめ、羽場や阿島の獅子舞、そして展示や図書館も訪れられた。しかも14年に一度のご開帳…。なかなかに貴重な機会にめぐり合わせに感謝である。

瑠璃寺の獅子舞の歴史

さてここからは、飯田市美術博物館の展示や飯田市中央図書館で調べた文献をもとに、瑠璃寺の獅子舞をはじめとした獅子舞の深掘りをしていきたい。

まず、瑠璃寺の獅子舞の始まりについてである。瑠璃寺蔵の『万覚書』によれば、平安時代末期の天永3年（1112年）に、瑠璃寺の開祖観誉僧都が本堂入仏慶讃法要の供養として滋賀県坂本の日吉神社の獅子舞を伝えたことに始まり、実に900年以上の歴史がある。

瑠璃寺は天正10年（1582年）に織田信長軍の兵火に遭って、堂塔の大部分を焼失。獅子舞も衰退した。しかし、江戸時代の享保年間（1716〜1736年）に、性山全応が住職になって、獅子頭を再製作。この時に参考にされたのが、上穂村（現駒ヶ根市赤穂）の光前寺の獅子頭（青獅子）であったようで、陵王や宇天王の面もこの地のものを参考にして作られたと考えられる。ちなみに光前寺の青獅子は雨乞いの呪力が非常に強かったようだ。舞った記録としては、大正13年（1924年）8月の雨乞い時が最後となっている。

この記録が非常に興味深いので、少し抜粋する。P82によれば、「日照りが続いたので雨乞いのためこの獅子を出して本堂へと向かって行道していたところ、途中で村人が獅子に水をかけてしまった。雨が期待できなくなったので、ある村人が獅子頭を担いで駒ヶ岳山頂まで登って行くと、雨雲が湧いて雨が降りだし、獅子頭を追って雨が里まで下りてきた、という不思議な話が伝わっている」という。一方瑠璃寺も以前は青獅子だったようで、雨を招くとされていたが、昭和59年の火災で焼失してしまった経緯がある。これら青獅子の系譜は、色が青く、そして、扁平で鼻が突き出ている特徴があり、龍や蛇の信仰につながることから、雨乞いという考えと結びついたと考えられる。鎌倉時代の彫刻や絵画に出てくる獅子も青色が多く、しかし、今日赤い獅子頭が多いのは、P83には「獅子頭は江戸時代になって赤く変化してきますが、多分、赤というのは疱瘡など疫病を鎮める威力があると信じられたことによるのでしょう」としている。

さて、享保年間における獅子頭際製作で注目すべきは、形は光前寺のものに似ているのに対して、構造は大神楽のように頭にすっぽりと被る形態だったようだ。当時、大神楽が流行しており、それを取り入れた可能性がある。その後、瑠璃寺の春祭りに奉納されるようになり今に至る。『万覚書』によれば、囃子に三味線が入り、道化やお亀上ろうなどがあり、また代神楽狂言が上演されたとのこと。まだ、大神楽のように小さな獅子舞だったため、この時の獅子舞はどうやら、現在のものとは違ったようだ。

ではなぜ、屋台獅子が生まれたのか、ということである。櫻井弘人『伊那民研叢書5 民俗芸能の宝庫ー南信州』（2020年）P80によれば、屋台街子に変わった時期については、天保5年（1834）の「信濃奇除録』（井出道貞著）という本に掲載されているようだ。そこに書かれていることには、「毎年三月八日薬師の縁日とて大なる獅子の形を造り 孟転王と云者これを牽 猿の面を被し者一人幣帛を持て前に立 又鬼の形に出立者二人鉄棒を以て前を掃ふ 笛太鼓の拍子いとひなひて古雅なり」とのことである。つまり、ここに宇天王、猿、鬼の存在がわかり、現在と似た形態を見るのである。

この年代を考えた時に、享保年間（1716～）から天保5年（1834年）にかけてのどこかで獅子が大きく変わったと考えられる。そこで、櫻井氏はP81で「おそらく寛政8年（1796）の第3回目御開帳のときと推測できます。この御開帳の前には客殿や庫裏・表門を再建しています。（中略）客殿の前庭で起きて舞い出した獅子は表門を潜って参道へ出ますが、巨大な獅子は再建した表門の大きさに合わせたのでしょう。そして表門の外側が石段でなく傾斜をもつ坂道となったのも、屋台獅子が曳きやすくするためだったと推測できます」とのことである。境内のハード面から獅子の変遷を推測するのは非常に興味深いアプローチである。

また、その時に獅子が単に巨大化しただけではなく、そこに宗教的な意味づけもなされたようで、確かに考えてもみれば、根拠もなしに巨大化が起こるわけでもないのである。その意味づけについてP81によれば、「獅子は釈迦の説法、宇天王は獅子の使い手、猿は本地仏薬師如来の垂迹、鬼は善悪不二の象徴」とされた。ここに、巨大な獅子は文殊菩薩の霊言を強調し、御開帳にふさわしい演出を作り上げたということだそうだ。獅子の幌に描かれる牡丹の花、そして獅子花の尾は、五台山を舞台にした文殊信仰であり、牡丹の花が咲く中で遊び戯れるというシーンは能の石橋（しゃっきょう）に由来するものである。

瑠璃寺の獅子舞は、南信州の大型の屋台獅子の源流と言われている。しかし、どうやらそれよりも前に獅子の大型化は進んでいたようである。「獅子の大型化の流れについてP84によれば、「まず最初、宝暦二年に飯田城下のお練り祭りで松尾町一丁目の巨大な獅子が誕生し、その約二〇年後に旗本の知久氏のお膝元で巨大な籠獅子が作られ、さらに約二〇年後に瑠璃寺で第三回御開帳にあわせて巨大な獅子が生まれたーこうした流れを追うことができるのです」という。つまり、お練り祭りという大きな華やかな獅子舞にふさわしい獅子を作るという大型化は進んでいたが、そこに瑠璃寺の獅子舞もその流れで大型化してさらにその形態を仏教の物語とともに完成させ、結果的に瑠璃寺の獅子舞が非常に人気を博して伝播のハブとなったため、「源流」とみなされるようになったという事かもしれない。

瑠璃寺の獅子舞から、まず高森町の牛牧と、飯田市の上殿岡に伝えられ、その後に近隣の下殿岡、北方、羽場（権現堂）、名古熊、大平などへと伝えられた。宇天王の所作は舞楽の舞の手を基本としており、舞楽獅子の技法を今に伝える。この獅子舞の形態は周辺地域に伝播し、近隣の祭りでは宇天王が梅王、松王、桜王、天狗などへと変化している例も見られる。この伝来のきっかけとして、P84によれば、「とくに地域の祝賀や、御大典や御成婚・御誕生、日清・日露の戦勝などのお祝いを契機に、若者たちの新たな団結の証として巨大な獅子をはじめた所が多かったようです。また、養蚕や蚕糸業などで生まれた経済的な余裕が、獅子舞の大型化を促しました。明治の終わりころから道路が広くなったことも大きな要因です」という。

瑠璃寺伝播の礎、後藤伊作氏

なぜこれほどまでに瑠璃寺の獅子舞は人気になったのか。その背景として、後藤伊作という人物の存在があったようである。この人物は大島山の福田家の三男である。この頃は長男しか獅子舞の演者にはなれないという地域が多かったようで、長男以外は跡を継がない可能性があり、他所に行ってその獅子舞の芸を教えてしまうからという背景があったようだ。しかし江戸から明治に移り、ようやくそのような制約も薄れつつあった時に、この後藤伊作という人物が現れ、笛と獅子頭の使い手の名手として活躍したわけである。この人物は後に、飯田市伊賀良上殿岡の後藤家の婿養子となり、牛牧、上殿岡、名古熊、北方、羽場権現堂、飯田大平、一色といった地域に獅子舞を教えたという。また牛牧の獅子舞はのちに、東野に伝えることになるので、飯田お練り祭りの最も花形な獅子とも言える東野大獅子の由来はここにあるようだ。今日、飯田お練り祭りに登場する数多くの獅子舞が、この時に始まったわけで、後藤伊作氏は今日の飯田の獅子舞の隆盛の礎を築いたと言っても過言ではないのである。この時、瑠璃寺と全く同じ風に教えたのではなく、各地域少しずつ教えていったそうだ。ここにコミュニケーションの力、そして器用さを感じずにはいられない。上殿岡と羽場では、「獅子舞の師匠」ということで、伊作の肖像画を描くなど、その師匠としての活躍ぶりが伺える話である。伝承先である牛牧では三国志になぞらえた物語で獅子舞が定着して、羽場では地域の背後にそびえる風越山が狗賓（天狗）が住むと言われたことから天狗に獅子を曳かせる形にするなど、伝来後に地域ごとの工夫と変化が見られるようである。

瑠璃寺の獅子舞の構造と役柄

幌の中には獅子頭の使い手数名、大太鼓1人、小太鼓2人、笛の吹き手10人ほどの囃し方が入る。幌の中の木枠は、幅2メートル、長さ7メートルに及ぶ。獅子文や水玉模様などで染められている。また、獅子の尻尾部分（オンボ）には花が立てられ、それを担い手が支えるという構造をしている。

鬼の警護役は巨大な獅子が動く空間を作るために、大声をあげて、金棒で地上に半円を描くようにして、観客を後ろに下がらせる。そこに宇天王と獅子が登場する。宇天王は寝ている獅子を起こして、綱さばきによってなだめながら、暴れる獅子と対峙して操る。獅子舞の演目は「出羽（端）」　に始まり、「道中」、「のぼり山」「くだり山」へと続いていく。文字通り、のぼり山では獅子が暴れ、くだり山では獅子が大人しくなる。また、「薬師如来 日吉神社」と書かれた灯籠を手に、猿が登場してこれは鬼のように周辺の観客整理にあたるほか、獅子とたまに対峙することもある、比較的自由度のある滑稽な雰囲気のあふれる役柄として登場する。

担い手の佐々木さんによると、瑠璃寺獅子舞に登場する鬼は、男鬼と女鬼と言うそうだ。また陵王の舞(龍王舞)が、14年前の瑠璃寺開基900年祭に復活して取り入れられている。この舞は、享保年間の1727年に獅子龍王舞興行の記録があり、瑠璃寺が再興して獅子も小さい頃に、駒ヶ根の光前寺から舞楽を習ってはじめられた舞であり、おそらく獅子舞が大型する頃すたれた舞いだそうである。光前寺には、宇転王の面、陵王の面、青獅子があるが、瑠璃寺の宇天王の面、陵王の面、赤い獅子頭がそっくりで、光前寺の物の方が100年〜200年ほど古いらしい。

宇天王の起源はインドにあり

瑠璃寺の獅子舞に登場する宇天王（優填王）には仏教的な考え方が詰まっている。実はこの王の元の姿は、紀元前5〜6世紀を生きた古代インド・コーシャンビーの王様を元にしており、いち早く仏教に帰依した人物とされる。元は優填王と書き、釈迦が母の摩耶夫人という人物に説法のために三十三天なるところに昇った時、仏を拝めずに病気になったことから、世界で最初に仏像を作らせた人物とされている。優填王は優填国の王であり、この国は華厳経と関わりがあることから、文殊菩薩の眷属になったわけで、文殊菩薩の乗り物が獅子であるから、その点では優填王と獅子が繋がってくるのは非常に理解が早いのである。実際に五台山の文殊信仰の仏教説話を獅子舞として表したのが、瑠璃寺の獅子舞だ。

また宇天王の「うでん」「うてん」などと呼ばれる獅子あやしの形態は、静岡県山名神社天王祭舞楽にも登場する。また、赤穂の光前寺には今は使われていない宇天王の仮面があり、瑠璃寺と宗派が同じようである。何か関わりがあるかもしれない。

最古の獅子頭のこと

あと瑠璃寺の獅子舞と直接の関係はなく捕捉的ではあるが、飯田市美術博物館には、鳩ヶ嶺八幡宮の行道獅子が展示されていて非常に興味深かった。これは室町時代の作であり、舞いは伝わっていないものの、獅子頭としてはこの一体では最古とのことである。大山田神社の獅子頭はこれと似ており、この祭礼では獅子を曳くものを「へエボイ」と呼ぶが、　伎楽の獅子児を「蝿追い」とルーツは同じかもしれない。この蝿追いはもしかすると、以前訪れた山形県鮫川村で演じられた記録のある「エボボツ舞」と発音やハエトリの役割が似ていることからルーツが同じかもしれず、これが合致すれば面白い。それから、大山田神社の獅子は元は蛇だったようで、へエボイによる八岐大蛇退治を古層として伝えるものである。

大型練り獅子の分化、地形に由来

櫻井弘人『伊那民研叢書5 民俗芸能の宝庫ー南信州』（2020年, 柳田國男記念伊那民俗学研究所）を参考に非常に興味深い記述を紹介する。さて、南信州の大型練り獅子といえば、「屋台獅子」と「籠獅子」がある。車輪がついた木組みの屋台に幌を被せる「屋台獅子」、そして、車輪がなく竹で編んだ胴体を多くの人で持ち上げる「籠獅子」だ。どちらも飯田盆地を中心に分布。「屋台獅子」は天竜川の西側に分布するのに対して、「籠獅子」は天竜川の東側に分布する。屋台獅子の源流が大島山瑠璃寺の獅子舞なのに対して、籠獅子の源流は阿島の暴れ獅子だ。このどちらもを今回、拝見できたのは非常に貴重なことであった。

櫻井弘人『伊那民研叢書5 民俗芸能の宝庫ー南信州』（2020年）P77によれば、「屋台獅子は、木製の屋台に幌をかぶせるので、屋台自体に重量があります。ですから道路が広くないとこの獅子を曳くことはできません。天竜川西岸は比較的平坦で、道路も早くから改修が進みました。それにたいして籠獅子は、竹で編むので軽く、中に入った者たちが担いで歩きます。阿島の獅子が「暴れ獅子」といわれるのも、車輪がなくて軽く、動きがすばやいからです。しかも天竜川東岸は段丘崖がすぐ後ろに迫っていて傾斜が多く、道が狭くて曲がりくねっていて、車輪の付いた重量のある獅子よりも、軽さと機敏さが求められます。ですから、天竜川の東西の地形が両者の分布に影響しているとみてよいでしょう。さらに、阿島は阿島傘の産地で、竹細工に長けていたことも、籠獅子を生み出した要因と考えられます」とある。

つまり、屋台獅子と籠獅子の分布はその地域の地形によって必然的に生み出されていたことに非常に感銘を受けた。実際に、車を運転していて、瑠璃寺の獅子舞方面はスイスイと進むのに、阿島の獅子舞方面に向かう時は坂が多いばかりかあまりに道幅が狭くて車が入れなくて、たくさん歩きで移動せざるを得なかった。阿島の獅子舞を追いかけている時は、丘の上から獅子舞を探して遥か遠くの獅子舞を発見できたり、車の動き方について非常に悩んで、ラーメンを食べに行くのに車を持っているのに徒歩10分以上かけて向かったりということもあった。実際に身体でこの差を体感できたのは非常に面白かった。

以下、飯田市美術博物館の展示より。

参考文献
櫻井弘人『伊那民研叢書5 民俗芸能の宝庫ー南信州』（2020年, 柳田國男記念伊那民俗学研究所）
小林幹男『信濃の獅子舞と神楽』（2006年, 信濃毎日新聞社）
信濃毎日新聞社編集局『信州の芸能』（1974年, 信濃毎日新聞社）