日吉神社の猿は神の使いとされる。日吉神社と呼ばれる神社は全国に３０００社以上あれど、猿を主役として演舞を執り行う「猿舞」を継承するところはここだけとも言われる。そのような珍しい舞いのルーツが気になり、2026年4月11日、静岡県島田市東光寺の日吉神社を拠点に継承される、静岡県指定無形民俗文化財の猿舞を訪れた。
東海道線の六合駅を降り、東光寺谷川に沿って、谷筋を進んでいくと、川が薄い緑色に染まり時折桜の花が咲いていて静かで豊かな川縁の自然を眺めながら進んでいく。徒歩50分の道のり。久しぶりにたくさん歩いたがあまり苦にはならなかった。あっという間に東光寺の駐車場についてそこの係の方に猿舞の演舞場所を教えていただいた。
どうやら東光寺本堂の脇の舞台で実施するようである。本堂周辺は鬱蒼とした木々に囲まれて、春の木漏れ日が美しく青々とした木々や地面を照らしていた。前日の雨により、敷地は非常にぬかるみ、大量の板を地面に敷いて、演者の足元を補完しようと準備が進んでいた。ご高齢のおばあちゃんが板を運んでいたので、「僕も運びますよ」と申し出て手伝うと、「手が汚れてしまったでしょう？」と、ペットボトルの水をくれようとしたが、「大丈夫ですよ」と言っておいた。
しばらくして14時ごろに、山の上の東光寺日吉神社の方から大きな榊の木を持つ猿田彦を先頭にした猿舞の演者を含む行列が石段をゆっくりと降りてきた。そして、先頭の人が鳥居のところにかけられた注連縄を「やー！」と声をあげて切り、そして、行列は舞台周辺を取り囲んだ。
舞台前の椅子に演者は腰をかけた。ここが御旅所である。見物人としては、地元の方々もたくさん詰めかけていた。カメラマンたちもコンテストに出すための写真を撮影するために詰めかけているようだった。諸々の準備が整い、祭礼の式典は始まった。まずは宮司さんのお祓いからである。宮司さんが祝詞を唱えている時、風がふわりと吹いてきて、直垂の裾がやわらかに浮いた。
その後に猿舞は登場した。猿舞は小学生2人が雄雌として猿に扮し面を被り、剣烏帽子を頭から被る。待機している時は面を顔に被らずに頭の側面にひっかけるように被っていたが、これをしっかりと被り、烏帽子も身につけて準備万端となると、いよいよ猿舞が始まった。
舞の演目は以下の3つだった。最初は雌雄で舞い、その後、雄のみで舞い、また雄雌で舞うという流れで行われた。比較的ゆっくりで優雅な印象を受ける舞いだった。意外と小学生にとってはあの猿面の覗き穴の小ささが大変な点なのかもしれないとも思う。それを乗り越えてきたのはすごいことである。
双分(もろもろ)の舞
手に幣と鈴を持つ夫婦猿の二人舞
扇の舞
両手に扇を持つ雄猿の一人舞。
本舞
鈴を鳴らし活発な動きをみせる夫婦猿の舞。
参考: 小塩紘典『静岡県の民俗芸能と伝統音楽』(1990年, 静岡新聞社)P88
猿舞はこれだけ？というくらいにあっという間に終わってしまった。事前に現地の方に電話で問い合わせると20分舞うようなことをおっしゃっていたが、実際に舞っていた時間は10分くらいだ。しかしこのくらいに簡素だからこそ、けばけばしい現代の誇張された芸能に比べれば古式を残していると考えることもできるわけである。
猿舞が終了後に、猿田彦が持つ榊の木の枝を見物人が争うようにちぎって持って帰っていく姿が見られた。この意味について、宮司さんにお話を伺った。
ーー榊の枝はいただくとどうなるんですか？
宮司さん：家の玄関に飾ると、魔除けと言われますね。天狗さん（猿田彦）が行列を先導して神社から降りてくるときに、榊はお清めの意味を持っています。そういう意味での魔除けなんです。神棚に上げてくださっても、水につけておけば長持ちします。決まった形はないんですけど、皆さんそれぞれ記念に持って帰ってくださるんですよね」
それから、残りわずかな榊の枝を少し分けていただき、東光寺日吉神社に上がった。「おおおおおお」と役の者が叫びながら、神様が奥にお入りになったようだった。遠くから眺め、そして、静かにその場を後にした。
素晴らしい滞在だった。それから1時間以上かけて島田駅あたりまで歩いた。そして、島田市立図書館で文献を調べ、ローカルな定食屋「ようこそ」でボリューム満点の焼きうどん定食を食べ、それから18時過ぎには帰路に着いた。今回はあっさりした滞在であったが、また新しい気づきを得た旅となった。
猿舞の構成とは？
猿舞の構成は舞人2人、楽人7人(笛6人、太鼓1人)となっている。楽人の太鼓役は烏帽子、笛役は鳥兜を被る。猿面は雌雄で少しデザインが異なる。東光寺本堂脇の看板によれば、くまどり線が4本で険しさを漂わせているのが雄、くまどり線が3本で穏やかな表情を浮かべるのが雌のようである。
小塩紘典『静岡県の民俗芸能と伝統音楽』(1990年, 静岡新聞社)P88によれば、この舞の意味についてこのように述べる。「「猿舞」はかつては卯月（陰歴の四月）の申の日に行われていたという。 その日、神使いの猿が山から下りてきて五穀豊穣を予祝し、悪魔を払うというものである」。
猿舞の特異性とその源流は？
そもそも、猿というのは道化となることも多く、祭礼においては脇役のような役割になることが多い。しかし、この猿舞では、猿が前面に出てくる。猿が主役なのである。それはどこか不思議に思える。もともと日本の伝統芸能である猿楽は、平安時代以降に宮廷、寺院、神社などで余興芸として演じられていた。はじめは田楽だったものが猿楽になったという流れは理解できる。そしてそれが中世芸能の主流となっていった流れもわかる。そして、応仁の乱など経て、中央の寺社に属していた猿楽師たちは拠り所をなくして地方に流れていった。ここに地方舞楽の発展が促された側面もある。猿舞も何かそのような時代の流れの影響を受けているのかもしれない。
ただ、猿舞の源流を探るため、困難なことは多い。永禄12年(1569年)の武田軍の侵攻や、明暦年間（1655～1658年）の火災と、度重なる焼失により記録が残っていないものが多いからである。そこでいくつかの手がかりを見ておきたい。
寺社の歴史から見る、猿舞の源流
まずは寺社の歴史から遡ろう。東光寺は天長7年（830年）に慈覚大師が開いたと言われ、天台宗の古刹である。その一方で、日吉神社は創建年代は不詳、滋賀県大津市の日吉神社の祭神を勧請したことから、猿を神使いとする考え方ももたらされたのだろう。猿舞の管轄は東光寺だったようで、平安時代に始まり、それから明治時代の神仏分離の時までずっと、その舞を継承してきたという推測もできる。以前は「猿踊り」などと呼ばれていたこともあったようである。また、以前は猿舞の日に、虫除けの札である牛王宝印を発札していたという話もある。
太平記から見る猿舞の原型
それから、島田市教育委員会『島田風土記•ふるさと六合』(1991年)P335〜336によれば、『太平記』(巻27)の「田楽の事、付長講見物の事」の記事には、東光寺の猿舞の源流のような姿をみる。
「同年（貞和五年一三四九）六月十一日抖數（仏道修行）の沙門有りけるが、四条橋を渡さんとて、新座・本座の田楽を合せ老若に分て能くらべをぞせさける。（中略）角て立合終りしかば日吉山王の示現利生の新たなる猿楽を、肝に染てぞし出したる。斯る処に新座の楽屋八、九歳の小童に猿の面をきせ、御幣を差上て、赤地の金襴の打懸に虎の皮の連貫を蹴開き、小拍子に懸て紅緑のそり橋を斜に踏で出たりけるが高欄に飛び上がり」とある。ここでは鴨川の洪水によって橋をかけることとなり、その際に奏された田楽の様子を示す。「八、九歳の小童に猿の面をきせ、御幣を差上て、赤地の金襴の打懸に虎の皮の連貫を蹴開き」の部分が東光寺日吉神社の猿舞とも似ている。まさに日吉山王の示現利生の猿楽が東光寺の猿楽の源流ともいえる。
上記引用ののちに、「本社の坂本の日吉大社にも猿舞は伝えられていない、過去に演舞された形跡が見られない」というようなことが書かれていた。ただ、先週訪れた南信州、瑠璃寺の獅子舞では、滋賀県坂本の日吉神社の獅子舞を伝えたといわれ、その影響からか、獅子舞に猿の道化がつく。日吉神社の猿というつながりは少なからずあるのではなかろうかとも思うが、判然としない。
比叡山の田楽舞との関わり
あと、静岡県民俗学会 『静岡県の祭ごよみ』(1990年）P25によれば、比叡山の日吉神社の方には田楽舞があったようである。「比叡山の日吉神社に伝わる『日吉神社神道秘密記』によると、卯月の中の未の日から申の日にかけて、終日終夜、猿子舞と田楽が行われていた」とのこと。東光寺にも以前には猿舞があったほか、田楽も行われていた可能性はある。さまざまな推測が飛ぶが、実際はよくわかっていないことが多い。
少なくとも全国の日吉神社の中でも非常に珍しい猿舞という演舞を今に伝え、そして、それが古式優雅な舞いとして現代の波に飲み込まれることなく現存しているという感動を、噛み締めていきたといと思うのである。
参考文献
島田市教育委員会『島田風土記•ふるさと六合』(1991年)P334〜336
小塩紘典『静岡県の民俗芸能と伝統音楽』(1990年, 静岡新聞社)P86〜88
静岡県民俗学会 『静岡県の祭ごよみ』(1990年, 静岡新聞社)P25〜26
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