関東の神楽の源流に迫りたいと思い、2026年4月15日、埼玉県久喜市 八甫（はっぽう）鷲宮神社に伺い、鷲宮催馬楽神楽を拝見した。「関東の神楽の源流」とも名高いこの神楽。なぜこの地で伝承されるようになったのか、ルーツを紐解く旅に出よう。
菜の花が咲き、そして焼畑の煙たなびく春の陽気。鷲宮駅から歩いて市立図書館で調べ物をしてから、田畑が広がる風景を通り過ぎ、こんもりとした林の中にある、八甫鷲宮神社にたどり着く。境内の神楽殿から神楽の笛と太鼓の音色が聞こえ、とりわけピーヒャラと高い音色が響いてくる。
実際に拝見してみると、数々のパイプ椅子の先に座っていても比較的観やすい高さの神楽殿の舞台の上で、舞いが繰り広げられていた。古式を忠実に繋いでいる印象で、飾り気や誇張表現などが少ない舞いが多いと思った。
さて、今回拝見できた舞いは以下の通りである。
第2座 天心一貫本末神楽歌催馬楽之段（てんしんいっかんもとすえかぐらうたさいばらのまい）
第9座 五穀最上国家経営之段（ごこくさいじょうこっかけいえいのまい）
（昼休憩）
端神楽
第11座 鎮悪神発弓靱負之段 （ちんあくじんはっきゅううつぼのまい）
端神楽
第5座 磐戸照開諸神大喜之段 （いわとしょうかいしょじんだいきのまい）
端神楽
第8座 祓除清浄杓大（太）麻之段 （ばつじょしょうじょうしゃくおおぬさのまい）
※表示は第6座 八洲起源浮橋事之段 （やしまきげんうきはしわざのまい）となっていたが、演目の中身はおそらく、第8座の間違い。
端神楽
外 天津国津狐之舞 （あまつくにつきつねのまい）
途中、12時から13時まで昼休憩だったので、中華屋に入るとそこの定食があまりにも美味しすぎて、薄味だけどモリモリの肉野菜炒めや大盛りご飯、かぼちゃプリンなど美味しかった。
おそらく、開始時と昼休憩後、少し観られなかった時間帯があったので、あと1〜2演目あったかもしれないが、大枠としてはこのようであった。12座を網羅するのではなく、その時その時で、臨機応変に何を舞うかを決めている感じがあった。昼休憩前に少し演者にお話を伺った時に、「最後は狐ですね、あとは磐戸は確実にやります」といった話もあったので、確実に実施する演目は決めておいて、あとは、流れで舞うということのようだ。
また、端神楽は舞台を回遊する小学生くらいの女の子の舞いで、鈴と御幣を振る非常に短い舞いである。午後は12座の演目の間に入ってくる舞いとして構成されていた。
また、太鼓は3種類と多く、左から締太鼓、大太鼓（宮太鼓）、長胴太鼓となっている。長胴太鼓が最も大きくカンカンと音がなり、それと対照に大太鼓が低く響き、締太鼓が軽く響くというような3種類の階調を生み出している。
この辺りを歩いていると田畑を耕す人が多い気がする。昔ながらの祭礼が残っていることも頷ける。ど平日だけど、小学生くらいの女の子たちがたくさん舞い手として集まっていてすごいと思った。
観客のおじさんが話しかけてきた。「私はこの地域に移り住んで18年になりますが、この辺りは新参者でも受け入れてくれるんですよ。お祭りや体育祭など、盛り上がりがあるんです。そのあと飲み会をするのが楽しくてね」とおっしゃっていた。その方は「写真を撮ってくれと頼まれてね。撮っておくことで流れがわかるんですよね。草むしりや旗を取り付けるような準備の段階から、記録をとっています」ともおっしゃっていた。どうやら昔はフィルムカメラを使い倒していたようだが、最近はニコンの一眼レフを使っているとのこと。ミラーレスカメラは「すごく軽そうですね」と興味津々である。こういう話は、祭りに行くとよくある。このおじさん、狛犬の影から撮影していたのがどこか可愛らしかった。
さて、一通り拝見して、天津国津狐之舞が終わると、帰路に着いた。徐々に新興住宅が増えて駅にたどり着いた。高架の上を走る鉄道から外を眺めると、思いっきり、現代的な街並みで、このような土地の先に、関東屈指の古風を残す神楽が残っているのか…と思った。
埼玉県の鷲宮催馬楽神楽の歴史
さて、ここからは図書館で調べた資料を振り返ろう。「関東の神楽の源流」とも言われるこの神楽。なぜ、これほどまでに重要な位置付けの神楽として発達できたのか。それは、まずこの神楽が受け継がれる鷲宮自体が重要な土地とみなされていたからである。
もともとは土師部（素焼きの土器などを作る人）が住んでおり、社名も「土師の宮」と称したと言われる。この「ハジ」が「ワシ」となり、「鷲宮」になったとするようだ。鷲宮神社自体は古代から存在したと推定され、書物に最初に登場するのは「吾妻鏡」。ここに、建久4年（1193年）の記事が書かれている。
鎌倉幕府においてこの土地が重要視された理由は、鷺宮神社がある「大田津」という地域が、当時の河川交通の中心地であったからとされる。また、利根川流域の土地の中でも、開発が進むことで、多大な収穫物をもたらすと考えられていたようだ。
ここで、神楽の源流に迫りたいのだが、もともと「鷲宮催馬楽神楽」は「土師一流催馬楽神楽」という名称だったようだ。これは先述の土師部、及び鷲宮の古名からきている名称だということは推測がつく。また「催馬楽」は平安時代に広く流行した歌謡のことで、神楽の曲目ごとに歌われるもの。以前三十六座あったといわれるが、現在は十二座形式。関東の神楽の中でも特に古式を今に伝え、国の重要無形民俗文化財に指定されている。
この神楽の初出も吾妻鏡であり、そのことについて、鷲宮町教育委員会（鷲宮町立郷土資料館）『鷲宮催馬楽神楽』（1994年）P5によると、「「吾妻鏡」の建長3年（1251）の記事であり、鷲宮神社の神前で神楽を行ったところ見事な託宣（神のおつげ）が現われ、祈願が成就したといいます」とある。この頃は神がかり的な要素を持っていたのかもしれないし、今に伝わる神楽とどの程度近い形式のものであったかはよくわかっていない。
また、天保年間（1830～1843）に鷲宮神社の大宮司藤原国政が記した『鷲宮古式神楽正録』の写本で、神社の由来や神楽の詳細な内容が書かれているそうで、P5によれば「藤原国久が廃れた祭祀を再興しようと「当社奥秘を社人に伝授」し、宝永五年（1708）に十二座神楽を行ったことがわかります」とある。この頃には、現在の12座の神楽に非常に近い形式になっていたということだろう。江戸時代の博学な随筆家として知られた山崎美成が記した『海録』（十九世紀前半）という随筆では、当時江戸で行われていた十二座の神楽の原形として、「土師の舞」と呼ばれるものがあったことに触れ、これこそがまさに鷲宮神社の神楽のことである。『鷲宮古式神楽正録』にもそのことが書かれているようなので、これが関東の神楽の源流と言われる所以とされる。
また、鷲宮催馬楽神楽はどうやら各地に点在する太々神楽の系譜であり、鷲宮町役場『鷲宮町史 通史中巻』（1986年）P481によれば、太々神楽の由来はこのようであるという。「これには神楽のうち太々神楽と称されている神楽があるが、この「太々」とは大きなる神楽を意味したものではなく、大は小を兼ね、小は大を兼ねるなどその理の深く広い意味を含んでいるゆえ太々と称す。大に太と点を付したのは、陰中に陽ある陰陽、つまり日月を表したものである」というのだ。このような思想が根底には眠っているのだろう。
天狐の舞いについて
この舞いを特に振り返りたい。登場するのは柄杓と鈴を持つ天狐と地狐、そして、色幣と鈴を持つ山の神である。山の神が出てくることから、「山の神の舞」と呼ぶこともあるようだ。流れとして、天狐と地狐が種蒔きを教えるということになっている。農作業の方法を示しているのだろうか、途中で一匹の狐だけが踊って、後の2者が見ているという場面がある。狐が横っ跳びも披露して軽快な場面もある。舞の途中で、観客に餅を分け与える。そして舞い始めてから終了するまで、10分ほどの舞いである。ある程度の型はありつつも、型通りというよりは臨機応変に自由に舞うという特徴がある。
鷲宮町役場『鷲宮町史 通史中巻』（1986年）P487によれば、この天狐に登場する2匹の狐に関して、「狐の中でも「天ツクニツ狐」は天狗などの類をさし、「国ツ狐」は野狐の類をさす」とする。つまり、天上界の狐と地上界の狐が一対を成して、舞台に現れるのだ。また、「このうち天狐は至って重い伝受でこれを「天狐の舞」と称する」という。この狐は一年の災いをの祓うため、菱形の餅を観衆に投げ与えるのである。
十二座は1年の12ヶ月を表し、この狐の舞は閏月（13月）に備えて設けられた舞とされる。おどけた2対の神狐が種まきを教える「天狐」は分社の八甫鷲宮神社のみで4月15日に毎年実施をする。江戸の里神楽から逆輸入の歴史があることも関係していると思われ、その根拠として、鷲宮町教育委員会（鷲宮町立郷土資料館）『鷲宮催馬楽神楽』（1994年）P21によれば、「この曲目のことは、享保十一年（一七二六）の「土師一流催馬楽神楽歌実録』にはなく、天保年間（一八三〇～一八四三）の『驚宮古式神楽正録』には書かれています。これは、十二座の神楽が整えられた後に伝えられたもので、江戸の里神楽から逆輸入されてきたのではないかといわれています」とのことである。
演目をあげておこう
12ヶ月を12座構成で表し、2つの鷲宮神社(本社と分社)で舞う。演目の名前が一つ一つが非常に長いのが特徴である。これこそ古式を伝える舞いという感じがする。
第1座 天照国照太祝詞神詠之段 （あまてるくにてるふとのりとしんえいのまい）
須佐之男命が出雲で八岐大蛇を討ち果たした時にうたった八雲の神詠が登場。「天照国照」は天地を分けへだてなく照らすこと、「太祝詞」とは立派な祝詞とのこと。12座の最初に行われる。
第2座 天心一貫本末神楽歌催馬楽之段 （てんしんいっかんもとすえかぐらうたさいばらのまい）
建築にあたっての清めの舞。山雷神が榊と鈴、野槌神が篠と鈴を持って舞う。いずれも山野を守る神で、神話では天照大神の岩戸隠れの際、山の木や竹から玉串を用意させた。榊と篠はともに常盤（永久不変）の木であり、榊は多くの木の祖であり、篠（竹）は一年間でまっすぐ伸びて親竹に成長する。「催馬楽」は平安時代の歌謡で、貢物を運ぶ馬を駆り立てる際に歌われた。
第3座 浦安四方之国固之段 （うらやすよものくにかためのまい）
国を堅固にするための舞。天候が不順のときに、この演目により天候が回復するともいわれ、季節と季節の変わり目を守る神が舞う。国は東西南北の四方、天と地の六合からなり、天の三柱、国の三柱を立てることで四方の国が固まり治るとする。
第4座 降臨御先猿田彦鈿女之段 （こうりんみさきさるたひこうずめのまい）
猿田彦と鈿女の面をつけた2人による舞。天孫降臨を題材とする。
第5座 磐戸照開諸神大喜之段 （いわとしょうかいしょじんだいきのまい）
「天岩屋戸」の神話を題材にした、人々の喜びをあらわした舞。素面の巫女が2人と、翁の面をつけた人の3人による舞。
第6座 八洲起源浮橋事之段 （やしまきげんうきはしわざのまい）
イザナギとイザナミの面をつけた2人舞。「国生み」の神話を題材にしたもの。
第7座 大道神宝三種神器事之段 （だいどうじんほうさんじゅじんぎわざのまい）
翁、千歳、イザナギの面をつけた3人舞。国を鎮め、守る演目と伝えられる。
第8座 祓除清浄杓大（太）麻之段 （ばつじょしょうじょうしゃくおおぬさのまい）
心身を清浄にし、身の過ちを改めなさいという教えを表した舞。イザナギが黄泉の国から戻り、身を清める神話を題材とする。素面の2人舞で、2人とも、杓、扇、鈴を持ち、元来はそのうち一人は四手と麻をつけた榊を持っていた。
第9座 五穀最上国家経営之段 （ごこくさいじょうこっかけいえいのまい）
食物、特に稲を司る「倉稲魂命（三番叟）」と、五穀を司る「保食命」の面をつけた2人舞。「五穀最上」は、五穀（米・麦・粟・豆・稗）の大事さを唱え、特に米（稲）は「命の根」にも通じ、最も大切な穀物とする。米をまき国土を豊かにするので「種まき」という通称がある。
第10座 翁三神舞楽之段 （おきなさんじんぶがくのまい）
翁、三番叟、千歳の面をつけた3人舞。3人とも扇と鈴を持つ。能楽の神曲であり大変めでたいとされる、式三番を象ったもの。三神を表筒男命、中筒男命、底筒男命として海の守り神である住吉三神、あるいは天照大神（翁）、八幡大菩薩（千歳）、春日明神（三番叟）という猿楽的な解釈もある。また舞楽、転じて武学の重要さを示す舞い。
第11座 鎮悪神発弓靱負之段 （ちんあくじんはっきゅううつぼのまい）
右大臣、左大臣の面をつけた2人舞。2人とも弓矢と鈴を持つ。悪魔を降伏させ、荒ぶる神やたたりを鎮める舞い。疫病が流行したときに、この演目を実施したと伝えられている。
第12座 天神地祇感応納受之段 （てんじんちぎかんのうのうじゅのまい）
イザナギ、イザナミの面をつけた2人舞。イザナギは青大幣と鈴、イザナミは五色幣と鈴を持つ。天神地祇は天地間のあらゆる神々のこと。一年中穀物の神を祭り豊作を祈れば、豊作がつづくという教え。願いが叶うことを祈り、この舞は12座の最後に置かれた。
外 天津国津狐之舞 （あまつくにつきつねのまい）
上記詳述。狐の面（天孤と地孤）2名、ひょっとこの面をつけた山の神、合計3名による舞。
番外 太刀折紙之舞 （たちおりかみのまい）
手力男の面をつけた1人舞。家内安全、悪魔よけの光明を見つけ出す舞とされ、12座に編成される以前の、古い神楽の名残りを持つ。
端神楽 （はかぐら）
素面の巫女の1人舞で、演目と演目の間に舞う。定まった曲目はなく、次に舞われる曲に合わせ、舞台の端から端まで幣で祓い清めるように舞う。
改めのこの構成は非常に古式を残しており、娯楽要素というよりは大地に接続するような舞踏的な本質の舞いを現代に伝えているように感じるわけである。天と地の両者に対する眼差しが伝わるような特質を持った神楽編成と感じる。
参考文献
鷲宮町役場『鷲宮町史 通史中巻』（1986年）P481〜P488
埼玉県立民俗文化センター『埼玉具民俗芸能調查報告書 第15集 鷲宮催馬楽神楽』（2002年）P12〜17, 96
鷲宮町教育委員会（鷲宮町立郷土資料館）『鷲宮催馬楽神楽』（1994年）P3〜22
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