鹿に見立てた葉っぱの造形物を弓矢で射るという珍しい神事がある。その神事の古層について非常に関心が沸いてきて、2026年2月15日愛知県東栄町 シカウチ神事（槻神社 月地区）を訪れた。その様子を振り返る。
宿泊先から出たのは朝7時過ぎ。そこから道の駅で冷えたクリームパンとじゃこ天のじゃがバターを買って、それから東栄町に向かった。徐々に道は細くなる。国道沿いとはいえ、ここまで道が細くなるとは思わなかった。空は高く晴れ渡り、はるか遠くの山々まで見える高いところまで来た。奥三河の山々は三角形をした山が多い気がする。ここまで斜面が急で聳り立つのかと驚くことがある。冷や汗握るほどの狭い道をぐんぐんと高く上っていく。
第一駐車場の方が神社に近かったのだが、第二駐車場にて我慢しておくことにする。これ以上上にいくと、本当に道が狭すぎて戻れなくなる危険があると思った。杉の大木が生い茂る道を、石段を登っていくと、槻神社がある。その境内には、大きな拝殿があり、その周りに小さな社がいくつも連なっていた。そして、旗には「瀬織津姫」の文字。ここにも瀬織津姫信仰が息づいているようである。
地域の方々がゾロゾロと集まり始める。ほとんどは地域の方々で、唯一、予祝行事に関心がある埼玉県の青年と親御さんが来ていたが、そのほかには地域の方々しかいなかった。見物人も30人に満たない。このくらいアットホームなものだから、「どこから来たんですか？」と声をかけられるほどである。自分はどこか他の地域から来たと思ったのだろう。東京から来たことを伝えると「それはお疲れ様です」と労ってくださった。
さて、境内を見渡すと、小さな祠に宮司さんが祈っている。そこには赤飯がお供えしてあって、その祠に入りを捧げてから、稲荷社、祖霊社と回り、拝殿の中に入ってから、祝詞が唱えられる。
掛け声によって鹿を追う
そして、シカウチ神事が始まった。拝殿から見て北側と南側から禰宜さんが「ほーいほいほいほいほい」などと声をあげ、鹿を追いつめる。鹿を追う時の掛け声は、野本寛一『焼畑民俗文化論』（雄山閣出版, 1984年）によれば「ショーイ ホイ ホイ」となっているが現在は「ホーイ ホイ ホイ」となっているので、やや変化した可能性がある。
その鹿が追われた先には、稲荷社がある。鹿は杉の青葉を用いてオスメス一対で製作する。アオキバの耳、角、足をつける。背中に幣串をつけ、これを「シキ幣」とも呼ぶ。ただし、近年は名前をわかる地域住民はおらず、文献の記録（教育委員会作成のシカウチ神事の調査報告書）を遡って判明した。鹿にたくさん挿している「シキ幣」に関して担い手は「108本を作って取り付けるんです。花祭では本殿に飾るお皿の数が108ですね。これを75っていう人もいます。」とはっきりわからないようなことをおっしゃっていた。108といえば煩悩の数であり、75と言えば諏訪大社の御頭祭の時にかつて供えられていた鹿の首の数である。竹に挟むのはもともとは和紙を使用したが、今では画用紙を挟むようである。ある記録によれば、108本の内訳を雄54本、雌54本とする場合もあるようだ。
葉で作られた鹿を弓矢で射る
稲荷社の前で、紙垂に囲まれた祭礼空間の中から、オスメス共に射られる。今年から「鏃」が弓矢に取り付けられたそうで、どこか鋭くなっている。オスメスともに射られていた。そして、鬼門に一度、裏鬼門に一度、そして、地面に一度、弓が射られて、弓矢は終幕する。その矢に関しては、観客が拾って持ち帰って良い。鬼門と裏鬼門に向かって射るのは厄祓いということはなんとなく想像がつくが、地面に向かっているのはなぜだろう。魑魅魍魎とした化け物が地中に入っているということだろうか。その大きな大地への想像力を感じた。
野本寛一『焼畑民俗文化論』（雄山閣出版, 1984年）P484によれば、行事の流れについて、「神職はまず牡鹿に向かい、「米・麦・粟・稗・大豆・小豆・ブンドウ・エンドウ 根張り茎立ち 俵百俵」と唱して三矢を放つ。次いで牝鹿に向かい、「糸繰り女房16人 綿繰り女房16人 のとかま七口俵百俵」と唱して三矢を放つ。さらに、裏鬼門に向かい、「このところ当所にあり来る 外気外病苦病この矢先に向かい」と唱えて一矢を放つ。次に、表鬼門に向かって「外が浜で矢を放つ」と唱して一矢を放つ。最後に、地面に向かって無言で一矢を放つ」とある。これは昭和54年に槻神社の森下宮司の記録による文言であるが、昭和初期にこの祭りを調査した早川孝太郎氏によれば、「根張り茎立ち」は「葉たち茎ひろく穂に穂が咲いて」であり、「糸繰り女房16人 綿繰り女房16人 のとかま七口俵百俵」は「糸取り女房16人 綿剥き女房16人 もと竈七口俵百俵」であり、外気外病苦病この矢先に向かい」は「悪気疥病みなやまひこの矢先へ」となっているようで、少しずつ変化しているのかもしれない。
宮司さんに終了後にお話を伺ってみると、「五穀豊穣を祈って、稲荷様の前で実施するんです。呪文があって、米麦俵…五穀豊穣に関すること、そして糸繰りや綿繰りなど蚕の産業のこと、外気外病苦病つまり苦しい病、この矢先に…だから、そういう願いを込めて矢を射っているんですね。鬼門、裏鬼門、地中に打つんですよね。今年から鏃がついているんで、本格的なんですよ。殺傷能力がある。今年は豊作になりますようにということで、鹿を倒して肉を割いて、それを神様に献上するということですね。鹿の肉をここでは杉で再現しているんです。天竜川水域の文化でして、諏訪の方から流れてきたのかもしれませんね」とのことだった。なるほど、天竜川を遡ると諏訪があるわけで、そことのつながりが見出せるのである。
射た後に杉の葉を数本刈り取り、それを献上用に確保する。これは鹿の肉を手に入れたことを示すのだろう。2本の長い棒が持ってこられて、鹿はそれぞれ棒に吊るされる。それは祖霊社の傍に持って行かれて、そこに置かれて、シカウチ神事は終了となる。祖霊社は死者のいる社であり、そこに鹿も葬られているような形である。あっという間であった。鹿の脚の部分は毎年繰越しで使うそうだが、葉や依代の部分、また鹿の角は毎年獲ったもので作る。祖霊社の横に積まれた杉の葉について尋ねてみると、担い手は「あれは以前、シカウチ神事に使った杉の葉ですよ。なんでか知らないけど、そこに置く。どんどんそこに溜まっていくんです」とおっしゃっていた。なるほど、茶色くなっているのは枯れて、もう直ぐ土になっていくということだろう。
小豆飯の振る舞い
他の地域では、鹿の腹の中にお餅が入っていて、それを分け合う地域もあるようだが、ここ月地区では、行事の後にうるち米の豆ご飯が配られた。なぜか餅ではなく、鹿の腹に入れられることなく、ここではうるち米として継承されているという。先ほど「赤飯」と記したが、地域の方もこのお米のことを赤飯と呼んでいた。確かに見た目は赤飯だ。ただし、味についてはどこか出汁が効いている感じがして、赤飯よりもさらに複雑で香り高い味がしたようにも思う。
担い手によれば「これは餅米ではなく、うるち米。あと、（赤飯だと胡麻塩を入れることもあるけれど）ここでは塩を入れちゃいけないことになっていて、ご飯にあずきを入れて煮田ものですね。あずきごはんを作る旧正月の行事があり、それを神様にお供えして、それをおろしてきて、みんなで振る舞うんです」とのことだった。
どうやら早川孝太郎の報告によると、腹には「サゴ（鹿の胎児）」または「わた（臓腑）」と称して小豆飯の苞（つと：包んだものの意）を入れたそうだが、現在ではその風習は残っておらず、神事の後にお住に入れたものを住民で分ける形式になっている。
シカウチの後、振る舞いと御神楽
それから、御神楽を拝見した。月地区のシカウチ神事はキューへー祭り、または御神楽祭りとも言われ、その所以となるのがこの神楽なのだろう。花祭の時に舞うような所作を実施しているという。さまざまな演目があり、子どもから大人、男女ともに出演をしていて、多世代交流の場になっていた。足をとても軽やかに振り上げて舞うような姿が印象的だった。
道の駅で鹿肉の入ったまぜそばや五平餅を食べて、帰路についた。ぎりぎりでレンタカーを返し終わり、そして、コメダ珈琲で作業をしてから餃子を食べ、そして電車で日帰りを目指す。やはり、愛知県や静岡県はアクセスしやすく、比較的余裕を持って取材ができるのが良い。今回の旅は非常に食が充実していたが、食の豊かさにも触れられて本当に良かった。
シカウチ神事の伝来経路
帰ってから文献を調べた。なんとこの神事の始まりは、九州方面にあるようだ。吉村睦志『天竜川流域の鹿射ち神事 鹿射ち神事にみる「死」と「再生」』（2017年, 幻冬舎メディアコンサルティング）P77によれば、「模造獣弓射神事」は「三信遠の山地と南九州の鹿児島県大隅半島一帯は濃密に分布する地域」とする。その中で、伝承ルートは南九州→諏訪→三信遠という経路を辿ることがわかってきた。金井典美は諏訪信仰の一要素となった南島系文化は5世紀の隼人の移住によってもたらされたとする。これは蝦夷対抗策として、その西の端とも思われる信濃国に尖兵として配置されたという経緯があるようだ。模造獣弓射神事の古層のみならず、蛇行剣などの移入があったと思われる。
この伝承ルートに関して野本寛一も、焼畑が盛んで猪も多い四国や岐阜、奈良吉野などの各地域にも模造獣弓射神事が存在しそうなものだが、このような神事がないことから、そのルートを認めざるを得ないという見解を示す。また興味深いのは鹿児島に諏訪社が多数分布することであり、P78~79によれば、「鎌倉時代の初め、源頼朝から日向・薩摩・大隅三国の守護に任ぜられた島津忠久が、その飛地の1つに信濃国小県郡塩田庄を所領していたことから信濃の地とのつながりが出来たのが一因である」という。
吉村睦志『天竜川流域の鹿射ち神事 鹿射ち神事にみる「死」と「再生」』（2017年, 幻冬舎メディアコンサルティング）P74によれば、「天竜川中流域の開郷は、源平合戦に敗れて逃れてきた河内多田氏を先入郷主とし、多田氏と血縁関係を結んだ後入郷主たちによって村々が拓かれ、更に同族の分家、分村により開発が進展していった」とある。つまり村の始まりを中世に遡るとしており、荘園の崩壊と農村の形成を応仁の乱頃（1467〜77）と考えると、その頃には現在に至るような村落が形成されていたと考えられる。シカウチ神事の最古に関しては、P74〜75に記述があり、「愛知県北設楽郡東栄町小林の諏訪社で、創建が長享2（1488）年との伝承があり、貞享2（1685）年現在地に遷座している。鹿射ち神事が行われた時期が神社創建直後であれば、1400年代末頃となり、現在地に遷座された後ならば1600年代となる」という。その他、東栄町古戸は八幡社創建時の1500年代、新城市能登瀬は諏訪社立て直しがおこなわれた延宝5（1677）年としている。これらをふまえると、おおよそ1400年〜1700年の間の300年間で、三信遠各地にてシカウチ神事が開始されたと考えられるようだ。
シカウチ神事の古層は諏訪にあり
野本寛一『焼畑民俗文化論』（雄山閣出版, 1984年）P495によれば、「沖縄・鹿児島・宮崎の場合、模擬獣または模造獣はすべて猪であるのに対して、三信遠の場合、14例のうち、猪2頭を作る所一ヶ所＝浜松市滝沢、猪1頭を作った所一ヶ所＝竜山村白倉、猪と鹿を一頭ずつ作る所一ヶ所＝引佐村川名ーとなっており、他の11例はすべて鹿である。何故に両地に獣の種類の差が出てくるのであろう。その一つは、諏訪大社の影響であろう」という。P497によれば「三信遠のシシウチ神事の中で模造の猪を作る地はいずれも静岡県で、比較的稲作地帯に近く、高度も低くなっている。したがって、大型獣としては鹿は少なく、猪の方が多い地域である。また、諏訪大社とも遠い地域である。東栄町古戸、月などの模造獣は鹿だとされているが実際には猪に似ている。山の民は、自分たちの願望によって属目の獣を模して作るのである」とある。模造獣の鹿と猪のそれぞれの分布域は非常に興味深い。
これはまさしく、長野県・諏訪大社に伝わる「諏訪の勘文（かんもん）」に記された内容との関係があるのだろう。つまり、宿業が尽きた生物は放っても長く生きられないから人間の身に入り一体になることで成仏ができるという考えであり、これはシカウチ神事に置き換えた時に、鹿を神に供えることで功徳を積むという考えとなるわけである。これは諏訪大社の御頭祭においてかつて鹿の頭75頭が供えられた風習につながるわけで、75頭揃わない場合は鶏の頭を並べて補う必要があるとされたため「酉の祭り」と呼ぶ場合もあるそうだ。鹿と鶏の関係性は近かったが、基本的にはこの鹿の頭を献上するのは、一箇所で狩猟したというよりは分散的に実施し、東は遠州千頭辺、北は遠山北端の程野までの各地域が12頭ずつ毎年奉献することにして確実な確保を目指したと思われる。鹿の頭の輸送は「諏訪明神行き」の送り旗とともに通行人が自分の行き先まで運ぶという手法が取られたようで、これはある意味、プロ輸送者のいないある種、Uberやヒッチハイクのような形式で運ばれたような実態が浮かび上がるのである。この辺りの様子は松山義雄氏の著作に詳述されているらしい。
鹿の頭を献上するような祭りは地方的展開として、埼玉県秩父市大字尾田蒔の諏訪神社、長野県下伊那郡天竜村坂部の諏訪神社で鹿の頭を献上する祭り・儀式のようなものがあったらしい。また静岡市田代の諏訪神社でも猟師たちが神社の瑞垣に鹿の頭を掛けて豊猟を実施したようだ。この根底には、動物供犠の考え方が伝播した様子がわかる。
さらにシカウチ神事へのつながりとして注目すべきは、『諏訪大明神絵詞』にある御射山の共同狩猟の鹿狩の記述である。野本寛一『焼畑民俗文化論』（雄山閣出版, 1984年）P497によれば、7月晦日に害獣退治につながる鹿狩をしておいてから、8月1日に春の耕期に来春の予祝を実施すべく模造の鍬を作ったことが読み取れるようだ。以下、『諏訪大明神絵詞』の原文。
「又明年の頭役ヲ差定テ後、面々ニ打立テ山ニイツ（出）、槇木立ニ（テ）上矢ラ射立テ、タムケトス、鹿草原ニシテ草鹿ヲ射テ、各里ニカヘル」
「今日御作田ノ熟稲ヲ奉献ス。又雅楽ニ仰テ童部ヲ召集テ、神長大祝ノ前ニススミテ、御穀ヲ取テ、彼童ノロニククメテ、カイヲモチテ、ホウヲタタキテ仰詞アリ。又鋤鍬ヲツクリテ彼童部ニアタへ、東作ノ業ヲ表ス」
鹿を撃つことと、模造の鉤鍬による耕起呪術のセット化したものが、三信遠のシシウチ神事の特徴とすれば、非常に類似しており、この神事自体が諏訪大明神に影響されて始まったと考えられる。
ただし、櫻井弘人「三遠南信地域のシカウチ神事と諏訪信仰ー鹿の霊性に寄せて」『伊那民俗研究 第23号』（2015年, 伊那民俗学研究所 編纂委員会 編集）P23によれば、天龍水系は年頭祭や春祭なのに対して、諏訪の方は稲の発育が重要な要素になっているという説を紹介し、「御射山祭りの一要素である草鹿狩りが豊作予祝・祈願の行事として受け入れられた」とする。
焼畑農耕との関わり、儀礼の変遷
シカウチ神事研究は、昭和初期の早川孝太郎に始まり、千葉徳爾、佐々木高明らによって進展した。その後に昭和59年の野本寛一『焼畑民俗文化論』（雄山閣出版）によってその研究は到達点を迎えたと言って良い。これと時期を同じくして、各地のシカウチ神事が「記録作成等の措置を講ずべき無形の民俗文化財」として選択されたのである。
茂木 栄「シカウチ神事の発見と初期研究の伸展」（2007年）によれば、シカウチ神事の原型について佐々木高明『稲作以前』（1971年）の言説を紹介しながら、このような展開を想定する。もともとは狩猟民が獲物を得てから、狩りの獲物の豊かなことを山の神に感謝する神事だった。しかし、次第に山地の焼畑農耕が盛んになり、狩猟と焼畑が生活の中に共存するようになる。そこで、狩猟儀礼が農耕儀礼と結びつくようになり、豊作を山の神に祈る農耕儀礼が成立したのである。このような変化の中で、動物供犠→模擬的な狩猟神事→米や餅を得る狩猟神事へと変化する。その中で、シカウチ神事の目的は農耕に対する害獣駆除の側面が強く、害獣を服従させる儀礼となったのである。つまり、農作業が始まる前に、あらかじめ害獣である鹿や猪を捕獲追放しておいて、それから農作業を始めるという心意の儀礼化なのである。
日本では焼畑の衰退後に水田稲作の発展が起こり、また狩猟動物の減少も相まって、このようなシカウチ神事も少なくなっていったと考えられる。狩猟の要素が脱落して、田遊びや田打ち行事に変化した例もあるようだ。また、単なる円形の的だけが残り、そこに弓を射るという神事になったところもある。
鹿に対する実りの連想、角と糞への憧憬
この神事の本質は、鹿の姿を射ることで、農業の豊かな実りを期待するということにある。実際に祭りの前に狩猟をすることもあったろうが、それが本質ではなく鹿の腹を割いて内臓を神供、あるいは呪物として農業の実りを獲得するということにあったようだ。実際に米や餅を「種取り」と称して、鹿の腹から取り出し、祭りで分けることが古層にあるのだ。なぜ、鹿に対して、豊かな実りを期待するのか。その謎には、鹿の角と糞が関わっているという。櫻井弘人「三遠南信地域のシカウチ神事と諏訪信仰ー鹿の霊性に寄せて」『伊那民俗研究 第23号』（2015年, 伊那民俗学研究所 編纂委員会 編集）P26に詳しい。鹿の角は一歳頃から生え始めて、初年は一尖だったものが、翌年には二尖となり、そのまた翌年には三尖となる。まれに四尖にもなるようで、鹿は毎年、角が生え変わるようである。ウシ科の動物は生え替わらずに伸び続けるが、鹿は生え変わりながら伸び続ける。鹿の角は夏に骨化が始まり繁殖期の秋に硬くて立派な角となり、そして翌年の春に抜け落ちてまた新しい袋角が伸び始める。それが稲などの作物の生育過程を連想させ、毎年の更新サイクルと重なるのだろう。また鹿の糞は熊や猪とは異なり、コロコロと小さな玉状で俵型をしている。この形が穀物の種や豆を連想させ、それを胎内から排出させるので、胎内に作物の種を宿して生み出す動物と考えられたのだろう。さらに野本寛一氏の説を紹介し、仔鹿は米粒型のカノコマダラを纏って母体から出現してくるのでその白い班模様が稲（米）の象徴であり、豊穣をもたらす霊獣とみなされた。
鹿の腹に対する畏怖
野本寛一『焼畑民俗文化論』（雄山閣出版, 1984年）P497によれば、「14例のシシウチ神事の中で、何らかの内包物を用いるものが10例に達している」という。古戸では「サゴ」と称して小豆飯の握りを入れる、また能登瀬では「子モチ」と称して牝の腹に餅を入れる。向方では牡牝両方に「ハラワタ」と称して小豆飯を入れる。どうやらサゴ型とワタ型に分類できるようだ。鹿の胎児・胎盤をサゴとして産後の妙薬として蒸し焼きにする風習がこの地方にはあったとされ、その影響だろう。ただし、最も古いのはワタ型であり、実際の鹿の腹を割いて種を蒔くという神事の伝承を古層とする。つまり、『播磨国風土記』讃容郡の条に「生ける鹿を捕り臥せて其の腹を割きて其の血に稲種きき。仍りて一夜の間に苗生ひき」とあり、獣の腹に種を入れる呪術の跡を見るのだ。これはP498「種を腹に籠らせる状態によってその増殖力を倍加させる呪術」なのだ。鹿の生命力によって、稲の成長や豊穣が促進されるのだろう。また焼畑農業社会において猪よけとして「クタシ」が使われていることに言及し、P498「動物のワタは皮肉なことに、農作物を荒らす害獣を追うのに大きな力を果たしてきた」と興味深い見解が述べられる。
参考文献
茂木 栄「シカウチ神事の発見と初期研究の伸展 = The discovery of the Shikauchi (deer-shooting) rite, and the current status of research」『國學院雑誌108（8）（1204）』（2007年）
野本寛一『焼畑民俗文化論』（雄山閣出版, 1984年）
櫻井弘人「三遠南信地域のシカウチ神事と諏訪信仰ー鹿の霊性に寄せて」『伊那民俗研究 第23号』（2015年, 伊那民俗学研究所 編纂委員会 編集）
吉村睦志『天竜川流域の鹿射ち神事 鹿射ち神事にみる「死」と「再生」』（2017年, 幻冬舎メディアコンサルティング）
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