2025年9月14日（日）、新潟県新潟市江南区の桟俵（さんばいし）神楽を訪れた。「さんばいし」は地元の読み方であり、一般的な読みは「さんだわら」である。桟俵とは米俵の上下にあてる、わら製の丸いふたのこと。このふたが獅子頭に使用されていることにちなんで桟俵神楽と名付けられている。この非常に珍しい農民芸術とも言える神楽はどのように生まれ、そしてどのように地域に息づいているのか。それを確かめるために、現地に向かった。
朝は石川県加賀市にいたので、そこから新幹線や特急を乗り継いで、急ぎ足で新潟県に向かった。信越本線の萩川駅で降りて、小阿賀野川の辺りを30分ほど歩く。時が止まったかのように風も少なく、静かな村々を歩く。わずかにすれ違う地域の人の足取りがとてものんびりしているように思える。川のほとりを歩いていると、水面の穏やかさに心が洗われて、こんなに静かで大きな川があることに驚く。
コンビニでパンケーキを買って食べながら歩き、いよいよ水戸口集会所が近づいてきた。市役所OBの担い手と連絡をとっており、今回の訪問にこぎつけた。そろそろ着きそうだという電話を入れたところ、「今お昼中でどこどこ公園の近くの石井さんの家を探してください」というふうに教えてもらい、現地に行くと、そこには数人のカメラマンが到着していた。「ここはカメラマンが集まるんです。一方から見ないと、カメラマン同士が映り込んじゃうし、車も映らないようにしている」とのこと。どうやら、この石井さん宅はさんばいし神楽の門付けの中でも珍しく、家の中ではなく外で舞う。庭が広い分、スペースが確保でき、そこで舞いが行われるのはもちろん、地元の見物客（カメラマン）たちが集まるようだ。
さんばいし神楽は9月13日〜14日の期間、合計で15軒弱を回る。移動はトラックや車なので、家と家との間で何か舞いのような所作があるわけではない。祝儀は3000〜5000円で、15分間は舞いをしてくれるようだ。その最後の舞いがここの石井家とのことである。
さんばいし神楽が舞い始めて、初めに思ったことは、これは伊勢大神楽で見たことのある舞い方ということ。後ろの人が胴幕を絞り錫杖と御幣を持って舞うパターンと2人立ちのパターンとの両立が行われている。そして、「悪魔を祓う…」という歌がああこれは福島県南相馬や長野県佐久などの伊勢大神楽の系統が色濃い地域で歌われている歌とかなり似ているなあと思った。舞い終わると、次は木津甚句が始まる。獅子舞と踊りがセットになっているというのはなかなか興味深いと思った。
それから、門付けを終えた獅子舞は、賀茂神社へと向かう。神社の鳥居には五穀豊穣の文字。14時になると宮のぼりが始まる。さんばいし神楽が鳥居付近から舞い始めて、左右に頭を揺らしながら、拝殿の中へと入っていく。拝殿の中で祝詞が唱えられ、玉串奉奠が行われたのちに、神楽奉納となる。こんな近くからさんばいし神楽が見られるなんて…と感銘を受けるほどに小さな拝殿に縮こまるような感じで入らせてもらって見学をした。宮のぼりと神楽奉納はそれぞれ動き方は異なるので、どちらも拝見できてよかった。
拝殿での演舞ののちに、拝殿前では木津甚句がまた行われた。子どもたちが今回はたくさん踊っており、終了後にたくさんのお菓子をもらっていた。高校生の女の子は年上なので、お菓子をもらうのを恥ずかしそうにしていたが、それでももらうと嬉しそうに父親に見せていた。
厄を吸収した獅子頭は川に流さねばならない。神楽送りは15時ごろ、阿賀野川を望む、川縁で行われた。最近まで、どうやら橋の上から獅子頭を川に投下する方法をとっていたが、どうやら橋の上は歩道が狭く交通量もあるので、より安全に神楽送りができる広場に移動したようである。昨今の交通事情は神楽の行程をも変化させているのだ。
神楽送りはまず、獅子頭にお酒をかけて、手をあわせる。そしてゆっくりと川に獅子頭を放ち、岸から川の中心の方へと長い竹の棒で押していく。それと同時に、あらかじめ確保しておいた髪の毛のクマビエを子どもたちがどんどん川に投げ込む。ワーワー言いながら楽しんでいた。そして、獅子頭やクマビエは徐々に川の流れに巻き込まれ、少しずつ海を目指して流れ出す。それを神妙な面持ちで見守る人々。そこには、「また来年、新しい獅子頭として帰ってきますように」という願いが込められている。
小阿賀野川はこの後間も無く、日本一長い川である大流・信濃川と合流して、日本海へとそそぐ。この大きな川の流れは、小さな小さな獅子頭を飲み込んでしまう。しかし、それとは対照的に伝統という重いものを背負うこの獅子舞は、日本に春夏秋冬という季節の循環があり、田を耕し、稲を植えて、それが実り、収穫して、そこに再び獅子舞が現れるという大きな地域の循環の中で生き続けている。人々の営みの果てしない時間の流れが、そこにはあることを思わせてくれる。
ひととおりの行事が終了後、帰りがてら川縁を歩きながら、集会所に戻る途中のさんばいし神楽の担い手にお話を伺うことができた。そこには神楽の担い手のリアルな今を伺うことができた。
ーー保存会は何歳から入れますか？
年齢年齢制限は特にありません。甚句であれば、小学校1年生から出られますし、子どもは夏に3〜4回練習して本番に臨みます。
ーー獅子舞はいつに練習をしてますか？
練習をするのは直前の1週間くらいですね。木津甚句の練習が終わってからかな。獅子頭作りには2日くらいかかります。
ーーさんばいし神楽のイラストがプリントされたTシャツは昔からあったんですか？可愛らしいですね。
15年くらい前から使っていますね。着てた子どもがもうお母さんになって、親子2代で着ているってこともあるんですよね。
ーー家は2日間で何軒まわりますか？
13〜4軒ですかね。13日が5軒、14日が8軒くらいでした。13日は老人ホーム3箇所を回ったら、大変喜んでくれました。氏子の家やきてくれって言われたところは回りますし、新築・出産などのおめでたいことがあった家には、なるべく行ってもいいですかと声をかけてから回っています。
ーー最後に頭は橋から流すと思ったのですが、広場からなのですね。
そうそう、橋の上は最近、交通量が多くなってきたので、危ないということになってまして。歩道が川のこっち（下流方向）にあるといいんですけどね（上流方向に歩道がついているため、下流に獅子頭を流すには歩道のないところで実施せねばならない）。
ーー獅子頭は地域のもので全部作られていますか？
そうですね。髪に使うクマビエに関しては、最近は農薬を使うこともあるし、田んぼの管理が良くてあまり生えないんですよ。探すのが大変なんですけど、今年はそこの田んぼの畦道で生えているのを使いました。そういうところでしか生えないんですよね。
作る人によっても顔が毎年変わります。目玉が大きい小さいとかね。最近は作る人が決まってきてますけれども。鼻のかぼちゃは重いから、中をくり抜いてつけますね。ニホンカボチャなので、なかなか作っている人がいなくて、うちらで種を植えて、育てて収穫して取り付けています。食べてもあまり美味しいものではないです。
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担い手に話を伺ってから、日本酒をお土産に集会所までついていくと、打ち上げの飲み会に参加させていただくことになった。日本酒を本場・新潟の方にお土産にお持ちするというのはなかなか勇気がいることだったが、「ご祝儀いただきました〜！」と高らかに歌い上げてくださり感謝である。それから今回の神楽の全体を通した振り返り会が行われた。
「口上がちょっと遅いなと。1〜2人がやる人を決めておいて、他の人は合わせるようにしたらもっと良くなりそう」
「大人の甚句は下向いちゃってたね」
「小学生は覚えるのが早かったわ」
「日程の段取りが一番難しくて、一番大事なんだ。どっから舞い始めてどこで終わるか」
「みんなやる気があるからそれがよかった」
「カラオケの部屋貸し切ってみようかのう。1年に一回くらい、日帰り温泉もいいかもしれないね」
などと、担い手の方々しかわからない感覚を共有しあっていて本当に面白い。くり抜いたニホンカボチャや拾ってきた太鼓のバチの束を見せていただくなど、とても貴重な時間となった。1時間くらいして、みなさん酔いが回ってきたので、ここら辺でお礼を言って荻野駅へ向かう帰路についた。
桟俵神楽の作り
稲藁を編んだ桟俵（さんだわら）を2つ合わせにして、大きな口を作る。ナスの目に、カボチャの鼻、熊桿（くまびえ）の髪を取り付ける。また、歯は唐竹を割って、組み合わせて金髪を貼り付けて作られたものである。獅子頭は中に渡した棒を噛んで支えて舞うので、噛み合わせこそが非常に大事になってくる。獅子頭の重さは7〜8キロというのだから、これは丈夫な歯と顎が必要になってくる。担い手は口の中に取り付けられた赤い幕越しに前を見る。
以前は子どもと大人の2頭の獅子頭を作っていたが、今年は大人1頭のみの制作だったようだ。毎年作る人によっても顔が異なるようで、神社拝殿にて飾られている獅子頭はどこか今年のものよりも口のサイズが大きいような気がしたが、気のせいであろうか。また、神楽と甚句はセットで披露される。ちなみに太鼓のバチも地域を探し歩いて、まっすぐでしっかりした枝を見つけてくるらしい。担い手曰く「一本百万円だよ」と冗談混じりにお話しされていたが、それくらいに大事なもので見つけるのが難しいものだということを実感した。
桟俵神楽の由来
木津は3つの村で形成されており、上木津（諏訪神社）、中木津（日吉神社）、下木津（賀茂神社）となっており、下木津のみが大神楽を持たなかったようである。地域には「毎年の秋祭りが近づくと、今年こそは神楽を買ってもらいたいと、氏子の役員や地元の有力者にお願いを繰り返すのですが、なかなか協力が得られず途方に暮れていた」と伝わっている。
そんな中で、桟俵神楽が始まったのが、明治30年ごろ。「ある秋祭りの晩にお宮に集まり、御神酒をいただいて元気を出した若者の1人がやおら立ち上がって、当時の農家であればどこでも見られた、古桟俵を2枚と、鶏小屋から蚊帳を持ってきて、宵宮参りの大勢の氏子を前に威勢よく滑稽な舞をやってのけ、みんなを爆笑させたということです。これは、神楽を買ってもらいたい若者たちの氏子役員に対するデモンストレーションだったとも言われています」とのことである。神楽を実現したいという気持ちが表出し、しまいには体が動いて舞い出した。これこそが、郷土芸能の始まりの根源にある熱量なのだろう。
しかし、実際に完成した神楽は、周辺の木彫りの漆塗りの獅子頭とは全く違うものだった。宝永4年（1707年）から大正15年（1926年）にわたって、13回にわたって、小阿賀野川の堤が決壊し、下木津は非常に大きな被害を被ってきた。いつの頃からか「水戸口」と呼ばれるようになり、まさに桟俵神楽の練習所である水戸口集会所の名前にも現れている。これらの水害が影響して、稲も刈り入れ前に全滅的打撃を被ったり、病気になるものも多かったりと大変なことも少なくなかった。それもそのはず、この地はかつて葦が生い茂る泥田ばかりの海抜0メートル以下の湿地であり、「地図のない湖」と呼ばれていたところである。水浸しのところを住処として整備するのは並大抵のことではない。担い手の方も「近くの蔵が流されたんだよ…」という昔話を聞かせてくれた。
さらに水害のために秋祭りが中止になることもあったようで、そういう状況の中で、大神楽を買ってもらうというよりは、今まで余興の中で使ってきた桟俵をもっと立派なものにして神楽として作り上げたのが今日の桟俵神楽だというのである。その契機となったのが、大正2年（1913年）、賀茂神社前の五本榎（ごへのき）堤防が決壊したことであった。下木津は今までにない大打撃を受けて、死者2名、流失家屋2戸という被害が出て、住民は木津小学校の2階で避難生活を余儀なくされることとなる。水害の後始末で秋祭りも中止。若者たちは大神楽を氏子に買ってもらうことを諦めた。この出来事が、今日の桟俵神楽の姿を決定づけるものとなった。つまり、桟俵2枚の獅子舞を継承しながらもより立派なものとして身の回りのものを使いながら発展させる方向に舵を切ったのだ。
掛け声（口上）は「天の岩戸を押し開き 御伊勢神楽が舞いまする 身は三尺の剣を抜いて いざや神楽が悪魔祓うなり」とある。獅子舞の舞い方を見ても、明らかに三重県の伊勢大神楽の形態であり、その影響は大いに受けているに違いない。
農民芸術的獅子頭の分布
さて、日本全国には獅子頭が農作物や農機具などで作られている場合が、散見される。僕が知る限りでは、桟俵というのは今まで、見たことがなかった。ただし、箕であればいくつか事例がある。新潟県佐渡島のたかみ獅子、石川県津幡町下河合の牛舞坊、富山県氷見市熊無、三重県伊勢市の箕獅子、岐阜県関市のどうじゃこう、北海道浦幌町の浦幌開拓獅子舞、石川県加賀市中代町の獅子舞などに繋がる脈を感じる。箕が呪術性を持つ農機具であり、いわば雑味のある穀物を振り分けて食用のみを振り分ける行為を連想させるもので、全国に類例は多い。ただし、桟俵とは稲をいわば包装するものなのであって、これが獅子舞に結びついた発想というのはなかなか類例がないので面白い。この発想の源について考えてみるに、近隣の新潟県月潟の角兵衛獅子に「俵転がし」という芸があるのだが、これと俵繋がりで発想が結びつくような気がしている。これはさらに深掘りが必要なところである。
厄感覚の可視化
思えば、日本全国には「獅子頭が流れてきたのでそれを拾って、自分たちのものとした」という伝承が数多く見られるが、おそらくこれはさんばいし神楽のような神楽送りの風習が当たり前のように行われていたことを表すのだろう。しかし、簡素化して便利なものを求める現代において、わざわざ毎年作り替えるのではなく、丈夫で高価な獅子頭を買い求めて、それをしっかり保存しながら継承していくというのが当たり前になっている。
それゆえに、さんばいし神楽というものが一際ユニークに感じられ、目立つのだろう。そこに何かしらのメッセージ性が孕んでくる。獅子舞には本来どんな役割があるのか。手作りで作ることの原始性、そして暖かさや情緒が息づいていること、厄を抱え込みそして流さねばならないことをしっかりと感じさせてくれるわけである。結局、日本全国の獅子舞が今、衰退しつつあるのは、本質的な厄祓いの感覚が鈍っており、どこに厄が潜んでいるかわからないからなのだと思う。
さんばいし神楽のように、家の外ではなく内でしっかり空間の各所に意識を向けながら舞い、それを川に流すことは、玄関前の簡易的な遊びの門付けにとどまることと厄祓い感覚が全く違うわけである。科学的な話ではない。厄を祓うこととはつまり、普段意識できていないところに対して、意識を向けること。それによって困難を乗り越えることにあるのだ。そう考えると、獅子舞の役割には、「厄の可視化」という要素が強く存在すると感じる。そう考えると、さんばいし神楽は「厄の可視化」をしてそれを究極の自分ごと化する点で、稀に見るほどに素晴らしい役割を果たしているように感じる。その根底にはどこか水害という困難に打ち勝つという逞しい精神性も潜んでいるように感じる。
参考文献
桟俵神楽保存会『桟俵神楽パンフレット』（制作年不明）
大石始『異界に触れるニッポンの祭り紀行』（産業編集センター, 2024年5月）
フリーペーパー『DEN 人・夢・文化を語る新・ニイガタ発見伝 2009年秋号 vol.10』（株式会社北都 DEN編集部）
新潟日報 「特集 サンバイシ神楽」2015年9月10日
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