新しい獅子舞との出会い、未分化な芸能の形。福島県いわき市 御宝殿熊野神社 祭礼

この珍しい祭礼の姿は現代の我々に何を伝えているのか、古い祭礼の姿か、もしくは地方の固有な芸能分化の姿なのか。2026年7月20日、福島県いわき市の御宝殿熊野神社の祭礼を訪れた。

特急ときわに乗って、常磐線を北上した。夏空に入道雲。まさに、夏一色という感じの風景だ。途中、高萩を過ぎてから海岸線もチラチラと見え出して、果てしなく広い田畑も眺められた。この電車は東海道新幹線などと比べれば非常に空いているのが良い。三連休の最終日なのに、半分も席が埋まっていない。贅沢な一席、ありがたいことに思える。

さて、勿来で降りて各駅停車で一駅。植田駅で降りた。5分歩くだけで汗が滝のようで、タオルと帽子を忘れたことを後悔する。それから鮫川を超え、駅から徒歩20分ちょっとで、御宝殿熊野神社に着いた。僕が着いたのは参道の中間点のようである。屋台がまばらに並び、徐々に賑やかになりつつある。すらっとした直線の山道の先に拝殿があり、その左脇に堂々たる白い役馬が繋がれている。そこから始まったのが、鉾立神事だ。

海と山の競り合い「鉾立神事」

さて、拝殿前で神事が始まるのを待っていると、いきなり、2本の鉾が青年によって担がれて、だだー!と拝殿前に走り込んできた。この猛暑の中、ものすごい勢いである。これから始まると思っていたのだが、この走り込みこそが、この神事の真骨頂のようである。

この鉾はもともと参道に立てられており、それを倒して、青年が二手に分かれて、鉾を持ち待機。合図とともに参道を走り抜けて社殿の前に再び鉾を立てる。鉾には白と赤で対照的な2本が配される。赤は太陽であり、海岸部を表し、その中には3本足の烏を描く。一方の白は月であり、農村部を表し、その中にはウサギを描く。これは稚児田楽で登場する露払いの道具と同じである。どちらの鉾が早く立てられるかを競い合い、早く立てた方が豊作または豊漁となるそうである。今回は社殿に向かって左側の白い鉾、つまり農村部の方が早く立てられていた。真意のほどはどうなのか。いずれにしても盛り上がっていたのでとても楽しそうであった。もともとは、長子地区によって担われた行事であり、赤の鉾は小浜、岩間、佐糠、錦須賀、関田須賀、米倉など。白の鉾は大蔵、長子、窪田、沼部、関田、山田などが担った。前者が漁業集落、後者が農業集落とのことである。

この神事後に、担い手たちはお昼休憩に入った。そこで、僕もせっかくいわきに来たのだから…と、魚が美味しいお店を探した。丸三屋というお店に入ったところ、海鮮丼が美味しすぎた。

熊野、新潟とつながる壮大な田楽

それから、神社に戻り、稚児田楽となる。順序としては、宮司宅前、高橋家、神社の櫓の前、神社の社殿前という順序である。高橋家の後に神社にたどり着くと、すぐに舞わずに休憩となっていた。どうやら、子どもたちの熱中症対策かもしれないと思った。瑞々しいスイカもここで振る舞われていた。

この田楽は古くは「麦祭り」と言ったという。田楽童子を「ざらっこ」と呼び、8名で構成される。この8名は4名ずつ向かい合って並び、先頭の露払いは東側が烏、西側が兎が描かれた木の棒を持つ。これは「東は海、西は山で、烏は海を、兎は山を代表するといういわれと一致する」(1)という。舞は4種あり、「総めぐり」「親と子の取替え」「組み打ち」「親は親、子は子」を基本とする。全体として、海と山が交わるような舞様の様に思える。

この田楽は稚児田楽の一種で熊野の那智の田楽に類似するようである。無論、熊野信仰の関係があろう。伝来は熊野、あるいは新潟からと言われている。田楽は神社の前に高橋家で舞われるが、これはどうやら田楽の起源と関係があるようだ。高橋家の前の居住者であった二階堂家の祖先は新潟から移り住んできたようで、田楽も伝えたとのこと。しかし、二階堂の祖先は熊野権現を紀州から勧請してきた「大善坊」という人物の第一の従者であり、田楽と関係がないという話もある。真偽のほどはよくわかっていない。

びんざさらの板には代々の田楽童子の名前が記されており、江戸時代の文化、文政、天保の頃の奉仕者の名前が記されているという。それよりは少なくとも歴史が古いことは分かっているようだ。それにしても稚児による田楽は県内はもちろん、全国的にも珍しいという。また、この田楽には獅子がついてきたが、ただそれを持ち抱えるだけであって、舞うことをしなかった。おそらく胴幕をつけているのでかつては舞っていたものと思われる。真偽の程はわからない。




獅子舞、霊魂発動の踏み鳴らしの四舞

神社の櫓の前の田楽の後、獅子舞が実施される。この獅子舞は、風流の獅子舞であり、「白鷺舞」「青龍舞」「雌雄鹿舞」「大獅子舞」の4つである。基本的に舞の構成は似ており、櫓の四隅で3回首を振り、3回飛び跳ねるという動作を3回繰り返す。この踏み鳴らし行為は霊魂の発動を目指すものと解釈される。囃子は太鼓と笛、そして、田楽童子が大声で掛け声を唱え盛り上げる。

以下、それぞれの演目について、いわき市暮らしの伝承郷『平成15年度第3回企画展「祈るところ 祭るかたちー御宝殿熊野神社の祭礼ー」』2004年P10を参考に、加筆しながら振り返る。

白鷺舞
白い布を羽根に見立てているのが特徴的。この白い布は割いて分け合うと、マムシ除けになると言われている。白鷺の頭をつける。神招きの舞という。

青龍舞
竜の頭、そして唐草模様の胴体と尾を纏う。悪魔祓いの舞とされる。

雌雄鹿舞
もっとも長い時間舞う。はじめは雄の鹿のみが首を振り飛び跳ねながら舞台を3周する。その後に雌の鹿が登場して、ともに舞台を3周する。その後、雄の方は眠りにつく。雌は舞台を一周して退場。雌がいないことに気づいた雄は荒々しく舞って、舞台を3周して退場。角ありが雄、角なしが雌。子孫繁栄と豊作祈願の舞とのこと。



大獅子舞
獅子頭を被って扇子を持つ一人立ち獅子舞。舞台を3周は他の舞と同じだが、どうやら一段高い土台の上でポールの周囲を回るようだ。社殿の方から初めて3方向に3回お辞儀をするような所作はあり。鹿の時のように、3回飛び跳ねる姿は見られない。お辞儀をするような所作は天下泰平を念じるもので、扇子で仰ぎながら実施する。祝儀の舞とのことであり、豊年予祝としての呪術が込められているという話もある。

大獅子舞が舞っていた時間はおおよそ1分ほど。トリの演舞としては、あっという間だった。ひたすら礼を尽くすというか、ぺこりぺこりとして終わるような演舞だった。その分素朴さがあり歴史と伝統があるようにも感じられた。

その準備の際に、風流道具が収められた箱を境内の櫓へと運ぶ。この時、青竹で叩くという風習があり、これは魔除け、あるいは道具に魂を入れるなどと言われる。

全体として舞方は非常にシンプルで素朴である。四つの舞が3つの首振りや飛び跳ねなどを持ち、4方向あるいは3方向という舞い型をするのは数字の規則性がある様に思えてならない。「白鷺舞」「青龍舞」「雌雄鹿舞」「大獅子舞」とさすなわち、白虎、青龍、朱雀、玄武になぞらえた配置なのではないか?とも思われるが、事実は定かではない。

祭礼は突然の終幕へ

この獅子舞の後に、先ほどの稚児田楽がおこなわれた。その後、あんなに晴れていたのに、突然雨が降り出した。神輿を出そうとした瞬間の雨には本当に驚いた。神輿に青いビニールシートを被せて、拝殿前を一周したものの、それから奥に入ってしまった。神輿を出した時に、社殿の入口に青竹が横方向に渡されて、担い手たちはその竹をひたすら叩いていた。これは後から文献により分かったことだが、どうやらご神体が神輿に移される間に、悪霊や邪気を祓うという意味があるようである。これは自分の身体感覚として、とてもよくわかるような気がする。重要な局面において例えばとても素晴らしい思い出を文章に起こしている時など、雑音を打ち消したいと思うのは必然だ。あれと同じような感じかもしれないなと思った。どうやら、通常であれば神輿が出る時と同様に、神輿が社殿に帰ってくる時にも竹で叩くという。

ただ、今回は関係者によると、豪雨による祭礼中止ということのようだ。神輿が出ていくまでは拝観できた。ここまで無事に天気が保ってくれたことに感謝だ。それから、見物客の知人と再会したこともあり、車に乗せていただき、いわき市まで送っていただいた。そして、そこで、貴重な郷土資料を拝見して、資料の豊富さに驚いた。さまざまな文献にちょこちょこと登場する御宝殿熊野神社の祭礼。驚きの登場頻度である。それから、駅ビルでメヒカリの揚げ物とレモンサワーをいただいてスーパーで炭水化物を買い、いわき駅から帰路についた。今回も非常に充実した短期取材であった。





祭礼の総括的な話

御宝殿熊野神社は大同2年(807年)に、紀州の熊野新宮を勧請したという。当初は長子に仮宮を建てたが、3羽の鴉が仮宮から飛び立ち、御宝殿に止まったので、ここを新宮として遷座したらしい。
この祭礼には2つの獅子が出る。田楽に帯同する獅子と、櫓の上で舞う風流の獅子である。田楽に帯同する獅子の古いものは現在、神社に保管されている。これには何やら謂れがあるという。「紀州より分霊を勧請する際、行列が進まなくなったので占うと、一晩で獅子頭を作り、案内させろとのお告げがあった。そこで頭を作ったが、完成間近で夜が明けてしまった。そのため、この獅子頭の鼻の穴は片方しか開いていないという」(2)

この田楽と獅子風流という括りにも触れねばならない。この祭礼を見ていてよく思うのが、国指定になっているのが田楽と獅子風流のみであるが、そのほかにも様々な行事の流れがあってひとつの祭礼を形成しており、単なる分類法によって括れない魅力がある。本田安治の芸能分類的な言い回しを越えて。結局のところ一連の行事の中にある未分化なものととして、鉾立神事、稚児田楽、そして、獅子舞と呼ばれる櫓上の芸能などが大きな見どころとして現れてくる。

また、この祭礼で興味深いのは、竹の存在である。鉾が走ってくる時に、石の囲いを竹で叩く場面があったり、あるいは風流獅子舞の入場と退場の時に、それぞれ道具箱を青竹で叩くという行為が見られた。また、神輿が社殿から出るときに横に通した竹をひたすら細かい竹の棒で叩くという姿が見られた。この祭礼には少なくとも3回以上は青竹で叩くという場面が見られる。これは非常に不思議な光景だった。何かと青竹が使われるのである。このことについて地域の方に伺ったところ「魔除けですよ。竹は身近な素材なのかもしれません」などとおっしゃっていた。

そういえば竹で思い浮かんだのはささらのことだ。ささらは竹で作られている楽器で、この祭礼では稚児田楽の楽器として登場する。この音を聞いていると、何やらカエルが鳴いているようでげーろげーろと遠くに鳴いているような感じがした。一般的には、ささらの音をカエルの鳴き声とする説もあるようだが、ここの田楽のささらは特にそのような感じがした。高い木々に囲まれた境内だからこそ、遠くまで響くような感覚があったからかもしれない。それで帰りの電車の道中、蛇足ではあるが、龍ヶ崎市駅の電車の発射音がカエルの歌でゲロゲロゲロゲログワッグワッグワッと言っているのに気がついた。龍ヶ崎のつく舞の影響か?などと推測するがよくわからない。

引用
(1)いわき市史編さん委員会『いわき市史 民俗編』(1972年,いわき市)P417
(2) いわき市暮らしの伝承郷『平成15年度第3回企画展「祈るところ 祭るかたちー御宝殿熊野神社の祭礼ー」』2004年P7

参考文献
いわき市史編さん委員会『いわき市史 民俗編』(1972年,いわき市)P415〜418
いわき市暮らしの伝承郷『平成15年度第3回企画展「祈るところ 祭るかたちー御宝殿熊野神社の祭礼ー」』2004年, P1〜12
御宝殿熊野神社田楽保存会『御宝殿の稚児田楽・風流.』1979年
高橋秀雄、懸田弘訓『祭礼行事〈福島県〉』(桜楓社, 1993年)P69〜71

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