早池峰神楽は鶏の神楽なのではないか。夜明けを告げる鶏にどのような希望を託したのだろう。願わくば途方もない年月をかけて作られた神楽の積層に触れたいと思った。早池峰神楽の双壁をなす岳神楽と大償神楽。そのうち男舞と言われ、激しさと軽やかさを持つのが早池峰岳神楽である。2026年1月3日、この早池峰岳神楽の舞初めに伺った。今回は早池峰神楽という日本を代表する神楽とも言える、国指定重要無形民俗文化財第1号の民俗芸能を通して、われわれの魂の根底に存在する太陽信仰の一端を鶏視点で考えたい。そのような想いで現地に向かった。
盛岡駅を朝10時ごろにでて、途中に郷土料理のひっつみを頬張りつつ、早池峰神社を目指した。心配していたほどではなかったが、朝の寒さで雪が凍っているところもある。晴れたのは何よりで、雪が溶けて輝く水が道路の上を照らしている場所も見られる。リンゴ園にはすっかりと雪が積もり、その周辺の農家も含めて全てが雪に埋もれていた。青い空と白い雪で構成された風景はとにかく明るく人々を包み込む。暗く微かな視野を掻き分けるような曇りの大地から一転した、時を寿ぐような正月の澄み渡る空の下で、美しい音色をぴゅうと奏でるとよく響きそうな大地が広がる。
徐々に道路上の雪が増えてきて、平地から山を登る道へと変化していく。山々に囲まれた谷間を縫うように上へ上へと向かう。速度を半分以下にして、雪の上を噛み締めるように車を少しずつ前に運んでいく。あたりの雪が真っ白になり、雲の中に囲まれた時、急斜面に茂る深い森の中に早池峯神社が見えてきた。その入り口には鋭い剣があり、幾重にも重なる立派な鳥居がある。車を降りて、その急な階段を登ると、その先に参集殿が右脇に控え、そして、その先に両脇に金剛力士像に守られた門を潜ると、その先に拝殿が構えていた。森の中を潜る感覚は鬱蒼とした高い杉の大木の中を潜るようにして、何か大きな存在の体内を潜るような感覚を持ちながら、拝殿にたどり着いた。そこでお参りをしてから、13時からの演舞を拝見した。
早池峰岳神楽、抽象化された舞台芸術
参集殿にたどり着いた。一杯に埋まる靴箱を横目に、小さな老人は靴を脇の段ボールの上に置いて入って行った。その姿は重く丁寧に何かを眼差しているように見えた。参集殿の中にはストーブが焚かれて、100名ほどの見物客がいただろうか。狭い空間の中にひしめき合うように暖を取る人々の姿があって、廊下には自由に飲んで良いお酒が置かれていた。
さて、13時になると、鶏舞が始まった。演目ごとに振り返っていこう。13時から16時半まで、10演目が行われた。それは鶏舞、松迎え、三番叟、八幡舞、岩戸開、勢津留岐、天女、恵比寿、天降り、権現という順番で行われた。岳神楽の舞台に張る幕の模様は「向い鶴」であり、それをバックに奏される。それぞれ調べたことや感じたことを含めて簡単に記録しておくこととする。
鶏舞
ここでの鶏舞は神楽の基本動作を表すもので、2人で舞うことも多いように思うが、今回は4人で実施された。どんどん人が増えていって、鶏が戯れているように思われた。外山神楽の担い手によれば、この舞いは腕を後ろで回すのではなく、前で捌いているのが格好良かったとのことだった。鶏舞の時に、頭に冠するのは烏帽子であり、文字通りその多くは貴族にとって黒塗りのカラスのような色使いであるはずだが、ここでは華やかな色使いでその頂点には鶏が留まっている。鶏の仮面をつけるでも羽をつけるでもなく、ただ頭の上に止まっているのである。
松迎え
この演目は兄は千秋（せんしゅう）、弟は萬歳（ばんぜい）という長寿の兄弟の物語である。おじいさんのような白い髭を生やしたような面をかぶって、背中に松の枝を取り付けて、深い呼吸でゆっくりと舞うのである。松とは古来より長寿の象徴であり、神の依代として珍重されてきたものであり、このお正月に舞うのにぴったりな演目でもあると感じた。あまり派手ではないけれど、しっかりとした風格のある舞いである。
三番叟
鈴や扇を持ち、そして飛び跳ねる場面もあり、非常に軽くて激しい舞いだと思った。この三番叟とはもともと、種まきや地固めの意味を持つ農耕とも結びつきの強い演目であり、よく神楽に登場する他に、獅子舞と対峙する役割としてみられることも多い。
八幡舞
武士の信仰する八幡神との繋がりを思わせる勇壮な舞い。登場する2神は応神天皇（品陀和気命（ほむだわけのみこと））と、その兄の品夜和気命（ほむやわけのみこと）とする説もあり、弓矢を四方に放って悪魔祓いをする舞いとのことである。後半は扇子と鈴を持って舞っていた。
岩戸開
出雲方面の神楽に比べると、かなり物語性が少なく、それを抽象化して舞台芸術に昇化している舞いのように思われた。その世界観はまず白髭を蓄えた老人が舞い、それから最後に天照大神が登場するのだが、右手に太陽、左手に月を持ち登場するのである。多くの岩戸開きの神話よりはいくらか解読が難しい場面があり奥深いと思った。
勢津留岐
この演目は初めて聞いたが、「せつるぎ」と読む。3名が刀の両端を持って、くぐったり潜られたりということを繰り返すハラハラする演舞は、どこか出雲地方の神楽にも伝わっているものと感じた。この演目は「3人くぐりっこ」とも呼ばれているようである。悪心悪鬼を退散する除災呪法とされる。
天女
扇を両手に持ち、白い面をかぶり、前で円を描くように舞う女舞。手を前でさばく感じが着物を着用した女性のような動きを強調しているような気がする。岳神楽では天細女命（あめのうずめのみこと）のことを指すようで、もともとは祇園祭の前夜に神々が集う中で、舞う美しい女性の姿を模しているとも言われている。
恵比寿
体を釣る所作がみられた。釣り竿を垂らしてじっと構えるような姿はまさに釣り人のようである。イザナギとイザナミの2神から生まれたことで知られる奇形のヒルコが、天照大神に大漁の場所を訪ねて、そこに向かうと実際に大漁だったことから、大漁祈願、転じて商売繁盛の恵比寿としてヒルコが祀られるようになったとのこと。
天降り
これは一見すると、最初の猿田彦登場がまるで山の神舞に見える。ただし、これは天降りというそうだ。天孫降臨の際に、猿田彦と瓊瓊杵尊が出会うシーンを演じているようである。幕が震えて下から登場する猿田彦の舞台を踏みしめる勇壮な動きや素早い腕さばきが見事で、「いいぞ！」「これがみたかったんだよ！」という声も飛ぶほどに素晴らしい舞いだった。
権現
舞いの最後を締めくくるのが権現舞。歯打ちが非常に軽快であり、修験の獅子であることを思わせる。胎内くぐりとして、ぞろぞろと観客が歩き回り、そして整列して、順番に頭を噛んでもらうようなシーンもみられた。これはおそらく「身固め」という種の祓いだろう。権現舞といえば、仏教用語で「権現」が仏や菩薩が仮の姿として現れるということであり、転じて神の仮の姿とも捉えることができ、その格式の高さを伺わせた。
通常であれば、16時に終了のところ、16時半ごろまで演舞は続き、終了した。
この後は地域内外の残った人々で直会ということでオードブルやお酒が振る舞われるようである。改めて非常に充実した滞在となった。時間の関係で、直会までは参加できなかったが、窓の外から最後に見えた和気藹々と長机を囲む人々の姿はとても素敵だと思った。このような姿があるからこそ、この厳しく重い伝統を受け継いでいけるのだとも思った。前日の大日堂舞楽に比べると、寒くはない暖かい快適な会場だったし、なんだか舞台上で娯楽的に執り行われる演舞だったようにも思う。それから徐々に暮れゆく空を眺めながら、車で帰路を急いだ。18時に盛岡に車を返して、夜行バスで東京へと戻った。
早池峰岳神楽の起源
さて、ここからは知識的な補足をしていこう。早池峰神楽は昭和51年国の重要無形民俗文化財第1号に指定された。この背景には能が大成する以前の古い猿楽能の姿が残っていることであるとも言われている。
早池峰山の開山は大同2年（807年）に田中の兵部（ひょうぶ）なるものが、額に金の星のある白い鹿を追いかけて頂上に至ったことに由来する。早池峰山は北上山地最高峰の山であり、1913mの高さを誇る。この山が信仰を集めた理由は、周辺を流れる岳川、薬師川、閉井川などへの水野供給源であり水源であるという側面も大きい。
早池峰山の登山口の岳集落で継承される神楽。早池峰神社（岳妙泉寺）が正安2年(1300年)に建てられたことから、その頃から修験山伏の活動が活発に行われていたことがわかる。早池峰神社の起源は田中神社という神社にある。中世にはこの神社で熊野修験の影響を受けた「田中神楽」という様式の神楽が成立していたようである。長享2年（1488年）には、この神楽が田中神社から大償神社へと伝授された。おそらくそれと同時期に、岳への伝授も行われたと考えられている。岳の早池峰神社には文禄４年（1595）銘の権現頭が現存する。岳神楽の起源は少なくとも室町時代までは遡ることができるのだ。また下閉伊郡の小国から「常楽」という山伏（法印）、あるいは宮古の鎌津田左京という山伏がそれぞれこの地に神楽を伝えたとも言われ、少なくとも500年以上の歴史がある。
久保田（2000年）によると、「江戸期に記された『山蔭文書』によれば、大償・岳両神楽は大迫の田中神社より伝えられたとされ、現在でも両者は阿吽の関係とも兄弟関係ともいわれる」という。山神面は大償神楽が「阿 」と口を開け、岳神楽が「吽 」と口をとじる。岳神楽は男性的な勇壮な舞、大償神楽は女性的で優雅な舞とされる場合もある。この背景として、長澤壮平『早池峰岳神楽ー舞の象徴と社会的実践ー』2009年によれば「両神楽の性格の違いをもたらした因果関係をあえて推測すると、岳神楽は深山に住む山岳修験の先達が演じるゆえに「勇壮」となり、大償神楽は、里に住む有力土豪の家筋の富裕層である社人ないし修験者が演じるゆえに「優雅」となったと考えられる」とする。舞い手の生業や暮らしによってかなり舞いの所作に性格が出てくるとも考えられ、両者は源流は同じでも、それぞれ岳妙泉寺、大償三社権現という異なる寺社に伝承し、そこに個性が生じたと考えられるのだ。
また、もともとは「早池峰神楽」といえば、最も早池峰山に近い「岳神楽」のことを表した。大償神楽はもともと、「大償神楽」だったのである。しかし、昭和51年（1976年）の国の重要無形民俗文化財指定の時に両者を合わせて「早池峰神楽」と呼ばれるようになり、それで定着した。これは便宜的にこうなっているものの、両者は元々異なる神楽であることを知っておかねばならない。
早池峰神楽の伝播
現在の早池峰神楽は弟子神楽が非常に多い。早池峰山麓は林業を主とし、農業も実施してきたが、山がちなため米の収穫がわずかで、豆や稗、野菜などが主な食料となっていた。神楽衆は供物の白米を食べていたこともあったようだが、そのようなことは地域住民にとって珍しかった。岳集落に関しては、昭和期には国有林を借りてタバコの栽培や炭焼きなども行ってきたようである。また、岳よりもさらに降った村に神楽を奏することでそれと引き換えにお米をいただいていたという。そのような厳しい環境を生き抜く中で生業を生み出すべく、早池峰神楽は周辺地域との交流の中で今日言われるような日本を代表する神楽を作り上げたと言える。
早池峰神楽の継承は、今の早池峰神社の全身である岳妙泉寺がにない、江戸時代の慶長年間からは早池峰大権現を祀るのは、田中神社より引き継ぐ形で、この岳妙泉寺に移行しているのである。田中神社はここで政治的に統治者である南部氏へ抵抗するなどの権力的な関係がちらつく。岳妙泉寺神に設置された修験者たちの宿坊である「六坊」によって伝承されてきた。ただ、吉田神道や南部藩の先祖崇拝に基づく神道的祭祀の政策によって、神道化していく過程を辿る。これによって、修験者たちは社人へと転向する者も多く現れた。そして神道裁許状なるものを得て、修験の神楽から社家の神楽へと変遷することになるのだ。神拝式の改変、舞曲の神の置き換え、表裏6番合計12番式への改変が起こったとされる。
江戸時代以降は廻り神楽としての性格もあり、石鳩岡を拠点として毎年2ヶ月にも及ぶ県央の巡行を実施してきた。これは板敷きの茶の間がある家に注連縄を張った舞台を設ける形式で行われたことから、すなわち家の様式に依存している廻り方にも思える。それが戦後には途絶えて、イベントなどに呼ばれて出向く形に変化した。その巡行はさまざまな弟子神楽を生むことにもなった。
岩手県内の神楽に関して、岩手県教育委員会（2011）の2009〜2010年に実施した民俗芸能の調査報告によれば、県内で1,126団体の民俗芸能が継承されており、特に「神楽」は401団体にものぼった。熊谷保・加藤俊夫（1998）では、江戸時代に伝承された芸能は、岳神楽の流れを汲むものとして201団体を数える。その裾野は非常に広いのである。
周辺伝播の実態としては、1848年（嘉永元）の墨書がある権現様が現存するため、 この頃には外山神楽にも舞いが伝えられていたという。いわゆる「弟子神楽」と呼ばれている神楽である。これらの弟子神楽の神楽衆に非常に興味深い話を聞いた。「岳の神楽は、林業を生業としてきた山間地域の生活環境を背景に、斜面や起伏のある地形を行き来する身体性が、足運びの軽やかさや跳躍性として舞の質に反映されている。一方、山麓に位置する石鳩岡神楽は、農耕を基盤とする土地条件を反映し、ぬかるんだ地面を踏みしめるような重心の低い身体運用を特徴とする」というのだ。源流は同じでも受け継ぐ環境が異なると、舞いの所作に変化が生まれてくるようである。
演目の流れ
ここで演目の補足をしておこう。40演目以上を伝える。打ち鳴らしという神降ろしの後、式舞の式六番を舞う。
・式六番は鳥舞、翁舞、三番叟、八幡舞、山の神、岩戸開の順で舞われる。
その後、以下のような舞いがある。
・神舞（天降り 天孫降臨、天熊人五穀 男五穀、天照五穀 女五穀、水神の舞、悪神退治、三韓、尊揃 六月舞 水無月 四神尊舞、牛頭天王 天王舞、恵比寿舞、五大竜王 五躰龍王、竜宮渡り 安産舞、悪魔退治、）
・女舞（塩汲 汐汲 潮汲、機織、鐘巻 金巻 道場寺 、根子切り 蕨折り、年寿、苧環、天女、橋掛 橋架）
・荒舞（勢剣 勢津留伎 手剣、笹分 笹割の舞、諷誦 普将、龍殿 竜天、注連切、鞍馬 鞍馬天狗、屋島、木曽舞、三神の舞（※大償神楽のみ））
・番楽舞（曽我 曽我兄弟）
・祈祷舞（おんだい舞）
・狂言（田植え、猿引き、馬鹿婿、箱根番所、舅見参、狐とり）
その他 折敷舞 膳舞など。
・権現舞（歯打ち、身固め、火伏、しとげ獅子、這い獅子、くり獅子）
最後は権現舞で締めくくりとなる。権現は神様が仮の姿でこの世に現れることを言い、この世のあらゆる災を祓い安泰を祈祷する。
また、昼夜で舞う場合は、式舞の裏舞を舞う。それが、四人鳥舞、松迎、裏三番、裏八幡舞、小山の神、岩戸開本式である。岳神楽では鳥舞の裏舞、大償神楽では岩戸開の裏舞で、「稲田姫」という演目を舞うことがある。これは八岐大蛇退治の演目である。この対応関係はどこか先ほどの大償神楽が「阿 」、岳神楽が「吽 」という始まりと終わりを示すことを彷彿とさせる。
なぜ鶏を冠するのか？そこに見る宇宙的な世界観
ところで、帰りがけにどうしても質問したいことがあって、袴姿の関係者に尋ねたことがあった。それは以下のようなことであった。
質問：すみません、全ての演目を拝見していて、鶏舞の頭をつけている場面が多かったと思うんですが、あれはどういう意味があるんでしょうか？
回答：あれは鶏が昼と夜の境に生きる鳥だからで、被り物の片っぽに太陽がついていて、もう片っぽに月がついていますよね。その間にいるのが鶏だということですね。縁起を担いだものでして、「烏帽子」と言われるものでしょうが、全国的にも模様が違いますね。
なるほど、多くの演目で鶏を頭の上に乗せていたのは、神楽の本質でもある、「夜明け」を象徴するモチーフでもあるからだろう。時間的には夜と朝の境目で鳴く、1日を告げる鳥であり、非常に縁起が良いわけである。
確かに早池峰岳神楽の烏帽子のデザインをよく見ると、その両側面に赤丸と白丸が描かれており、これは太陽と月を表していると分かった。さらに、その上に赤と白の鶏が止まっている構図である。日本の多くの芸能では、太陽と月のみが配されており、鶏がついていないことも多いような気がするが、ここではしっかり頭の上に鶏が止まっているのである。
当日の演目は「鶏舞、松迎え、三番叟、八幡舞、岩戸開、勢津留岐、天女、恵比寿、天降り、権現」の10演目だった。このうちで、鶏の兜を被る演目は「鶏舞、八幡舞、岩戸開、勢津留岐、天女、恵比寿、天降り」の7演目もあった。実に7割の演目に鶏が登場して、頭に鶏を冠することについて考えざるを得なかった。しかも、幕の上から、鶏がたびたび覗くのが面白かった。次の演目が始まる前に、幕の裏側で待機している人の頭の先が見えているということだろう。意図的でないにしても、裏で待機しながら少し体慣らしでもしているのだろうか。少し頭が揺れている様子もその鶏を介して伝わってきて非常に面白かったのである。1羽の時もあれば、3羽、4羽の時もある。その戯れ集う様子が、どこか楽しげで軽やかなのだ。早池峰神楽は修験系の神楽の代表格でありながら、その裏の顔として、鶏を冠した太陽と月の非常に大きな天体運動を舞台に出現させる壮大な神楽であることを思わずにはいられないのである。さて、この根底にある鶏を起点とした思想とな何なのか。
鶏舞は鳥舞とも書く。起源を紐解けば、早池峰山麓の山伏神楽においては、鶏舞は御神楽とかつて同一演目であって、全ての舞いの始まりに演じられるものである。本田安治曰く「この舞の傑れた型を残してゐるのは、西長野、田子及び御神楽風ではあるが、岳、大償等である」と言われ、早池峰神楽では非常に類を見ないほどに素晴らしい鶏舞の形式を今に伝える。
鶏舞は素面で着物姿の舞手が扇子や鈴を持って舞う。夫婦和合や子孫繁栄の意味を込めて舞うもの。鶏は悪霊を祓う鳥とされ、舞台の不浄を清める舞いである。雄鶏と雌鶏が登場して、仲良くする様を表している。岳神楽では雌鶏、大償神楽では雄鶏の鳥兜を付けた者が最初に登場する。非常に複雑な所作を持ち、非常に練られた構造となっている。演目全体を通して2人の演者が対角に位置して舞い、それが対の構造を生む。この対の構造が意味するものは何か。イザナギ（伊弉諾命）・イザナミ（伊奘冉命）のことだとする話もある。これが岳神楽においては、式舞の裏舞で四人鳥舞になり、伊弉諾命と伊奘冉命の2神に加えて、その子である素戔嗚命とその妃である稲田姫命（櫛名田比売命）が登場する。夫婦和合や子孫繁栄、家内安全の願いを込めて舞う。また、岳神楽では上記のようにこの式舞の裏舞として四人鳥舞ではなく稲田姫という演目を舞うことがある。
どうやらイザナギ・イザナミという神格構造はそもそも、大正時代以降の話らしい。この対応関係について、山本清志が指摘したことには、享保期の吉田神道、そして明治期の廃仏毀釈が関わっているようである。民俗芸能学会『民俗芸能研究 第41号』P20〜長澤壮平「岳神楽の鶏舞における意味と力」（2006年9月）を参考にしていこう。このイザナギ・イザナミの対応関係が生まれる前、近世以前の資料によれば「鶏卵舞」という表記が見られるようだ。鶏の卵の舞いとは果たしてどのような意味をもつのだろうか。これはどうやら「天地和合」を示すとともに「天地未分」という意味をなしている。和合と未分にはどうも意味の開きが存在するが、二元論という根幹をなしている。また、この鶏舞の根元には山伏修験の影響があることは言うまでもない。そこで陰陽道や密教の呪法を考慮すれば、この二元論は「陰陽」や智徳を表す鋭い金剛界と理徳を表す優しい胎蔵界の一体性を示す「金胎両部」と繋がってくるわけである。この対をなす二元論が立ち現れるとき、鶏舞の回転運動によって、その中心にあるものが浮かびあがる。その中心に対する意識は2項の境界及び統合に対する意識なのである。森口多里は「鶏卵からの「生」の具現」といったように新しい生命の誕生と始まりを見出した。本田安次は鶏舞を「露払」として考えたようだが、その解釈からしても祓い清めをすることそのものが、聖なる場所の始まりや生成を意味することと結びつく。採り物を回すこと、鈴を鳴らすことは魂を招くことであり、後半に登場する扇は神の依代を意味する。そして扇をかぶる時、そこに陰陽の合一や金胎合一を見るのであり、そこに中心への意識が立ち現れる。
所作から得られるヒントも大いにある。まずは鶏舞にも登場する「袖を振る」という所作についてである。折口信夫は袖を振ることを相手の魂が自分の方へ来ることだと解釈し、恋の歌で多用されていることを紐解いた。そのほかにも、生命力の増幅、神降ろし、悪霊強制などとの結びつきも見られるという。また、舞手が頭を振り下ろす「首振り」についてである。これは岳神楽においては頭を倒す「首クジ」、大償神楽においては「トリヲキル」と言われ、すなわちこれらの発音をつなげると「九字を切る」となる。これは祓い清めの所作の現れである。これらを考えると、鶏舞とは鶏の模倣の様な単純な構図では紐解くことはできない。夜明けに鳴く鳥という特性はあるにしても、その縁起の良さから派生した思想がさまざまに構築的に詰め込まれ、芸能として立ち上がった。鶏舞には二元論のかなりシステマティックな構築が見受けられ、非常に天文学的な壮大さをもつ一方で、同時に非常に美しく洗練された所作を持つ。それが鶏舞の大きな魅力であると言える。
さて全国でも有数の鶏の舞いがなぜ、この早池峰に出現するのか。その由緒を紐解く上で、岳神楽の継承される早池峯神社は、早池峰山だけではなく、その西側にある鶏の頭を持つ山、「鶏頭山」の麓にも位置する。『遠野物語』によると前薬師と呼ばれる薬師岳も鶏頭山とされた。早池峰の七不思議として、鶏の鳴き声が聞こえるという内容の話もあるようだ。弥勒菩薩は釈迦の入滅後に、鶏頭山に出現して末世となった世を救って衆を導くという末法思想が平安中期より言われてきた。この早池峰に鶏頭山が出現することはすなわち、鶏の頭という火を意味するものが立つこと。これは水神が住む山に対する水と火の和合を意味するという話もある。真相は定かではなく個人的な推測であるが、これはすなわち四人鳥舞成立の暗号のようなもので、八岐大蛇退治という水の話に鶏という火を2対2でぶつけることで和合を目指した演目なのではないかと推測する。
＜参考文献・URLなど＞
本田安次『山伏神楽・番楽』（1971年, 井場書店）P69〜「鳥舞」
民俗芸能学会『民俗芸能研究 第41号』P20〜長澤壮平「岳神楽の鶏舞における意味と力」（2006年9月）
長澤壮平『早池峰岳神楽ー舞の象徴と社会的実践ー』2009年3月, 岩田書院
久保田裕道（2000）「早池峰神楽」福田アジオ他『日本民俗大辞典 下』吉川弘文館、pp．391−392
企画展「いわての神楽」
早池峰岳流神楽の伝播と継承 －白土・外山・学間沢神楽を事例に－ A case study of Transmission and Inheritance of Hayachinetake-ryu Kagura －Shirotuchi,Sotoyama and Gakumazawa Kagura－ 千田 拓未 CHIDA Takumi
早池峰岳神楽の廻村巡業経路からみる 神楽の伝播について 中 嶋 奈津子
花巻市観光課『ユネスコ無形文化遺産登録 国指定重要無形民俗文化財 早池峰神楽 神楽鑑賞ガイド』
ブログ『早池峯と鶏』
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